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中國關於天的概念最早見於《詩經》與《尚書》。哲學思想的天有形上天、人格天兩種意義。形上天如《詩經．周頌》：「唯天之命於穆不已」，《詩經．大雅》：「天生烝民有物有則」、「上天之載無聲無臭」等，只是一種自然理則、規律，並沒有人格意志或無邊的法力，因此不會保佑善男信女平安發財。人格天觀念如《詩經．大雅》：「宜民宜人受祿于天，保佑命之自天申之」、「有命自天命此文王」，《詩經．周頌》：「昊天有成命二后受之」，《詩經．商頌》：「天命玄鳥降而生商」，《尚書》：「天討有罪」、「有憂多罪天命殛之」等。《詩經》、《尚書》所言之天多為人格天，然其主要作用僅在監臨政權懲罰無道而已，質言之，天的作用側重政治層面。

周幽王之後，天的威權性墜落，如《詩經．小雅》：「民今方殆視天夢」、「矢命不徹」等，都表現出對天不信任的態度，至孔子原有宗教性格之天逐漸演變為道德法則之天。《論語》：「天何言哉！
四時行焉百物生焉，天何言哉！」老莊之天亦為自然天。墨子則將一切價值規範歸諸於天，天為有意志之人格神，有欲惡、主賞罰，且具上帝之屬性，故主張「尚同」，欲使下同於上，上同於天。西漢董仲舒主天人感應。東漢王充則認為天是固體的物質。宋明理學之中，認為天是人心性的根源、道德的根據，北宋張載以天即太虛，太虛即氣，程顥則謂「天者理也」；明朝王陽明認為「心即天，謂心則天地萬物皆畢之矣」。清代學者言天則不離「太虛即氣」的範圍。

古代祭天原為天子之事，庶民無權參與，天與人民之間亦無直接內在關係，然天意卻由民意而來。《尚書》：「天視自我民視，天聽自我民聽」、「天明畏自我民明畏」等皆表示天意亦即民意。孔子將天人關係由外在轉為內在，故言：「天生德於于」、「知我者其天乎」，此後天人關係變得更為直接。

天的神格化、偶像化源於東漢之後的道教，祭天活動則盛行自唐代。唐明皇撰《月令注釋》將正月初九訂為玉皇大帝聖誕。明王逵《蠡海集》謂：「神明降誕以義起者也，玉帝生正月初九者，陽數始於一而極於九，原始要終也。」

民間所祭拜之天無疑是人格天，祂不但能賞善罰惡，亦能護佑黎民，且為天上諸神之首，民眾當然對祂特別崇敬，一般廟宇門口必置天公爐，上香時必先向外祭拜天公，再祭拜所供奉的神祇。

台灣民間拜天公儀式都在農曆正月初九子時開始，祭拜地點通常在門口上下搭起兩張供桌圍上八仙彩祭祀；近年來由於公寓式房子不便擺設，因此也有在窗口擺一張供桌向外祭拜。由於天公是諸神中的大哥大，因此祭典也最為隆重，拜天公的祭品一般有清茶、鮮花、水果、牲醴（其中的成雞必須是公雞）、牽仔粿、麵線、壽桃、紅龜粿等，也有以純素菜祭拜者；焚燒金紙則有天金、壽金、刈金、福金（合稱四色金）和高錢（黃色長條割成鋸齒狀中繫紅帶），其中高錢和牽仔蜾僅限於祭祀天公和三界公（三官大帝），南部地區還有祭供燈座的習俗。此外，一般在正月初九天公生當天禁止將衣物曝曬在外，也不可清理水肥，以免對天不敬。

民間傳說玉皇大帝是由五教教主選舉產生，至今已歷十八任，現任玉帝係由關聖帝君擔任，登位迄今已一百四十餘年，因此有些供奉關聖帝君的廟宇，帝君神像竟是戴皇冠穿龍袍。

在教育未普及、民智未開之時，面積廣泛無所不在的天，正是臨監萬民最有權威的道德規範；俗語說：「人在做天在看」，可見天公在民間多麼重要。