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文章來源：《佛學文摘》總第39期

第一、心外求法，遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬於依賴心，學佛必須要自學、自修、自證。

第二、誤以爲求佛可以消罪滅障得福報，而自己依然迷執事境爲真，貪求不舍，以致煩惱如故。殊不知學佛是依照佛的教導，掃除自己的迷誤，而明見自性，以脫出煩惱窠臼。而不是求佛消罪業、得福報的。

第三、于初下手時，不明學佛的究竟，沒有正確的決定。因地不正，故不免流於盲從。我們應該知道，學佛第一須明心見性。

第四、依賴他人。爲使修道能夠速成，所以，一心想求得最高無上的法、最好的師父。於是就生起種種較量高低的分別之見，生起諸多門戶紛爭的見解，時時縈回於心中。尤其在分別挑選不定時，這個法修了一點點，又去修那個法，而不能一門深入地專修下去。結果往往是走回頭路或走錯了路，空耗時光，一事無成。


第五、因爲空耗時光、久無消息，於是就疑人謗法，或者是退轉不修了，半途而廢。

第六、貪取於法，以多爲勝，樣樣兼之，不能一門深入，結果是徒勞無益。

第七、終日向外馳求，不知痛切參究自心。想起來了或有了空閒時間，則在佛堂裏修一下，念念佛、打打坐，或參參禪，一曝十寒，終不得益。有的人甚至把修法當做消遣之事，無關痛癢，結果畢竟是毫不相干，一事無成。

第八、不明“法無定法”之意。法法各有立場，不可強同，不依規矩而自生法見，妄自改基，以致修持不如法，而不得成就。

第九、以修行人善，爲學佛之極致，不知究竟了義。以爲往生西方極樂世界是學佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以致修到中途不能再進。


第十、縱然遇到善知識，但以耳爲目，遇而不識，當面錯過。

第十一、喜歡妄測他人的意境．而自成妄。如說：某人開悟了，某人沒有開悟，卻不曉得你要分別人家開悟與否，你自己須先開悟。你自己沒有開悟，如何能斷定人家是否開悟呢?人云亦云，妄自猜測，實在無意義，反而自心不清淨。

第十二、由於貢高我慢，對他人生疑生嫉，且恥於下問，自己不明白的地方，不肯或不好意思去問，更或輕慢初學，而不知自障其道。

第十三、先入爲主，於法不知圓通變化，真性現前，不敢承當。

第十四、誤認無明爲實，煩惱難除，菩提爲佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。


第十五、當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不自覺，任其流連往返，決不回顧自心。結果往往是雖然學佛修道，但卻不得受用。學人果真能將上述種種弊端弄明白，切實精進修行，對境不生愛憎取捨之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現，能透過現象而見其本質，這就是見性!再經過除習的鍛煉，就是保養聖胎，讓它發揚光大，即能圓證菩提，倘若對境心有粘著，更或念念不舍，那就不能自詡見性。要知道妄自尊大，未證謂證、未得謂得，是要下地獄、遭惡報的!不管是念佛、參禪，或者修密，均須妄念消融，內而身心、外而世界一起消殞不可得。連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟!開悟後對境才有力量，不致爲五花八門的物境所動搖。否則，說食不飽，遇境即失，不得真實受用。

所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘著?是否真的識得本來?假如對境爲妄想所左右，産生愛憎取捨之心，那就生死不了，就須深自慚愧內疚，痛下苦功，好好地修行。