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台灣的「陰廟」信仰   
  
  
【前言】

民間俗信人是軀體和靈魂的結合，生時軀體所處的世界是陽間，死後靈魂所歸的地方叫陰間，陰間的靈魂俗稱為鬼，人有人的空間，鬼有鬼的世界。

有子孫祭祀、供奉牌位的，可轉化成神格的存在，若無後嗣奉祀的，稱為「無緣鬼魂」，也就是孤魂野鬼。無人奉祀的無緣鬼魂，在台灣民間尊稱為「老大公」或「好兄弟」，其中含有尊崇之意，也有敬畏之心。

民眾相信人死為鬼，所以祭祖一直是重要的活動，也是慎終追遠、緬懷先人的表現。

至於無人奉祀的無緣鬼魂，基於人道的關懷，悲憫其無人奉祀，因此為祂建祠，使之有所依歸。

《春秋傳》：「鬼有所歸，乃不為厲」，有所歸後才不會為害人間，這也是台灣民間信仰的共同觀念。

一般供奉鬼魂的祠廟概稱為「陰廟」，以其非正神、天仙之故。

這些陰廟以性質不同又分類祀奉，通常厲鬼供奉在「大眾廟」，尊稱為大眾爺；因勦匪平亂而戰死者供奉在「義民廟」，以嘉許其義行，在開台初期，清廷經常利用客家子弟勦平民變，所以這種義民廟以客家地區為多；因閩粵械鬥、漳泉械鬥、姓氏械鬥等事件而亡者，則以義×公、×義公等名稱奉祀；凡因修路、建築、遷葬所挖掘出土的無名骨骸，或有無名屍則集中供奉，稱為「有應公」、「百姓公」、「萬善祠」、「金斗公」、「大墓公」等；如為無主女屍則集中在「姑娘廟」，以示男女有別；海上浮屍則稱「水流公」，如北海岸著名的「十八王公廟」；有些醫院也設有「院公」、「院婆」的小祠廟，供奉死於院中的病患；也有民眾將城隍廟、地藏王廟歸納為陰廟。

供奉這些孤魂野鬼的陰廟，通常在廟的後方都設有納骨塔、納骨間放置無主骨骸；納骨之處平常重門深鎖，只有農曆七月才會開啟門扉。

俗信七月初一是鬼門開啟的日子，凡供奉陰鬼之祠廟，在這一天凌晨，都會象徵性地將放置骨骸的門打開，以示釋放鬼魂出來人世享受百姓的祭祀。

台灣民間在七月初一傍晚，家家戶戶都會在門外準備牲醴、經衣、冥紙等祭拜「老大公」，為孤魂野鬼接風洗塵。

一般路口、屋簷下也安置「老大公燈」或稱「普度公燈」為孤魂野鬼照明。


「老大公燈」外型通常是四方形，質料以玻璃製成，可防風雨並可透光；燈上寫著「慶讚中元」、「陰光普照」、「信士×××敬供」等字樣。為使孤魂野鬼能安心度假，自七月初一起，一切驅鬼儀式如祭煞、暗訪、神明遶境等活動一律停止，以避免驚擾到好兄弟們的假期。

這些周到的設想，反映出台灣民間對孤魂野鬼的體貼。

往昔自七月初一起各村里輪流舉行普度，讓好兄弟們每天都能享用民眾的奉祀，同時各村里也藉普度祭祀，輪番大開筵席宴請親友以同樂聯誼。

政府鑑於輪流普度、宴客風氣過於奢侈，乃於民國四十一年規定，將全國普度日期統一訂在七月十五日，以杜絕輪流宴客的奢靡風氣。

自七月初一起也是民間的禁忌期，所有重大活動從這天開始暫停舉行，因此七月也是房地產、汽車、婚紗、旅行業的淡季。事實上，在現今社會並非所有民眾都相信鬼魂的存在，但民間俗信一旦形成，即成為共同遵守的公約，而且難以更改；因此，不相信世間有鬼者大有人在，但鮮有民眾會選在七月結婚、搬家或開幕，因為七月的禁忌已成為台灣的民俗，即使不相信，也不能犯忌。

【有應公廟】

有應公類的陰廟有「百姓公」、「金斗公」、「萬善爺」、「大墓公」等種類。

有應公廟所奉祀的亡靈，是在修路或建築時所挖掘出土的無主骨骸。

這些無主骨骸都是身分不明、無人奉祀的無緣鬼魂。為使無緣變有緣，而不會危害世間，可得到庇佑和福蔭，故將這些無主的骨骸集中在一起，置於斗甕中，建祠祭祀，稱為「萬善同歸」。

而有許多的有應公極有可能是平埔族原住民的骨骸，因平埔族原本居住在平地，且其喪葬禮俗並無造墓、立碑、撿骨及掃墓習俗，漢族移民入台以後，平埔族被迫遷移或被同化，漢人在墾荒過程中就常會挖掘到平埔族先民的骨骸。

基本上漢人對屍骨的處理非常慎重，喪葬禮俗繁複，無論如何不會任意埋葬或棄置祖先的骨骸；但平埔族「不用棺葬」，而選擇空地或「馬璘」（墓地）挖掘落葬，因此漢人在開墾時就常會挖到這些無主骨骸。

通常有應公廟在廟前掛有紅披，上書「有求必應」四個字，故稱有應公廟。有應，也就是取其有求必應之意。

據說因為有求必應，所以信徒很多，尤其是賭徒更是有應公廟最主要的信眾。

如果善男信女祈求得到有應公的庇佑，自是無可厚非；但若是為非作歹心術不正者，同樣也可得到有應公的冥助而應驗的話，就未免善惡不分，是非不明了。

【大眾廟】

大眾爺係為死於非命的孤魂，據說是鬼中的「厲鬼」。

《左傳》：「晉侯夢大厲」，其注云：「厲，鬼也。」古以死而無後稱為厲，因無後嗣奉祀的鬼魂，生活無著便成為「厲鬼」作祟害人。

大眾爺廟和有應公廟，相同點都是奉祀無主鬼魂，相異處是大眾爺是鬼中的厲鬼，而有應公廟所奉祀的則是無主的骨骸。

質言之，大眾爺所供奉的大都是因械鬥、民變、戰亂而死於非命的孤魂野鬼；因其非自然死亡，是死不瞑目，所以會為害活人，為安撫枉死亡魂，因此必須建廟奉祀。古時民智未開，民眾遇到疾病纏身，以為是沖犯「厲鬼」之故，於是焚香燒紙祭拜，祈求疾病離身。

《士喪禮》云：「疾病禱於厲」，為求平安乃為厲鬼建祠奉祀以安撫亡魂。

【義民廟】

義民廟中所供奉的，大都是幫助清廷平亂而壯烈犧牲之客家人，因有功於政府，而獲敕封為義民的亡靈骨骸，其性質上有別於其他陰廟。

義民爺又稱「忠勇公」、「義民公」或「褒忠義民爺」，台灣俗語有「三年一小亂，五年一大亂」之說，漢人移民以來，台灣民變事件層出不窮，其中尤以林爽文及朱一貴之役最為慘烈。

開台初期，閩、粵間因爭水奪地糾紛與族群對立等因素，引發許多大大小小的械鬥事件，因而造成閩、粵人士彼此的間隙和排斥。

變亂時起之際，清廷就利用此種族群矛盾，「借重」客家人所組的義民軍進行平亂；因為變亂而戰死的客家民眾不計其數，亂平後，因感念客家義民壯烈犧牲之精神，於是將眾多屍骨集中收埋，籌資募地，建祠祭祀。

在這些平亂中戰死者多為客家人，故義民廟是客家地區陰廟信仰的代表。

【老大公廟】

在老大公廟中最具代表性的，首推基隆的「老大公廟」。

其歷史背景，可追溯至清咸豐年間的漳、泉移民械鬥事件。

在墾殖開發之初，基隆地區移民因土地和水源的爭執，加上不同族群的地域觀念，所以械鬥事件不斷。

咸豐元年（一八五一）漳、泉兩邑居民在魴頂（今南榮公墓）發生大規模械鬥，雙方死傷慘重，屍骨盈野。

後經地方有力人士出面協調，將死者遺骸集中埋葬，並糾資建「老大公廟」，奉祀撫慰亡靈。

後人為避免族群械鬥，共謀基隆地區的繁榮和諧，於是地方人士乃議定農曆七月十五日舉行中元普度，由三籍移民一起超渡因械鬥、瘟疫、海難、中法戰爭等事件而喪生的亡靈。近年來基隆中元祭不但是規模最盛大的一項宗教儀式，也發展成名聞遐邇的民俗觀光活動。

【水流公】

水流公是指水上漂流的浮屍，而主要以海難而亡者為多。

在開台初期，移民從大陸渡海來台，當時船隻的設備簡陋，遇到暴風險阻經常船毀人亡。

後來經濟穩定繁榮，在大陸與台灣之間往來生意的商旅船隻絡繹不絕，相對的海上事故也頻傳。因常發生船難，當時常見被水沖至岸邊的無名屍首，民眾念其無依無祀，又基於悲憫及畏懼，故將其屍首收納建廟奉祀。

如位於北海岸著名的「十八王公廟」，即是供奉十七位海上罹難者和一隻狗的水流公廟；據說該廟十分靈驗，因而廟裡的香火很盛，至「十八王公廟」祈願上香的信徒不斷，而且愈晚愈熱鬧，形成北海岸地區一項特殊景觀。

【姑娘廟】

姑娘廟專指供奉女性孤魂的祠廟。因自古代以來基於男女有別、男女授受不親的傳統觀念，非親屬關係的男女屍首當然不能「同居」，必須分開建祠祭祀，而有姑娘廟的產生。

因為姑娘廟所奉祀的女性有的是未成年死亡，據傳這些女性長大後也有嫁尪的念頭，故有「捉尪」之說；正因此傳說，更增添了姑娘廟的神秘性與恐怖性。然而這種說法在台灣不只是一項傳說而已，而是發展出「娶鬼妻」的民間習俗。

台灣的姑娘廟非常多，其中以旗津「二十五淑女墓」最負盛名，有些姑娘廟則以「仙姑」代稱，以提昇祂們的位階。