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標題: 各種安葬的型式 [打印本頁]

作者: Famliy 時間: 2013-5-23 00:20 標題: 各種安葬的型式

縱觀全世界各民族的喪葬形式，可以發現方式極多，其區別之一在於對死者遺體處理方式及所佔空間位置的不同，分別有土葬、火葬、水葬、天葬以及它們的變異形式，如懸葬、洞穴葬、先火後土葬、先土後火葬、復合葬等等。而埋葬死者的一定形式與當時當地一定的自然環境、生產方式、生活習慣、宗教信仰、意識形態等有密切的相關。因此只要其中某幾項因素發生變化，喪葬形式就會發生相應變化。可見任何殯葬儀式難以改革的言論都屬似是而非。以下分別舉出幾種不同的喪葬方式：

土葬
土葬是我國古代通常的喪葬儀式，不僅僅是漢族以土葬為主要代表，古代匈奴、突厥、回紇、苗族等少數民族，均以此為主要葬式。方法是用棺木盛屍，挖葬穴，深埋土中，以土丘為標記。中國的傳統文化觀念歷來強調「入土為安」，把死後的世界稱作「九泉之下」，稱故世之人為「命歸黃泉」。以中原地區漢民族而論，人民世代以農業為主，視土地為生命之本，是漢民族根深蒂固的觀念。
因此，人死後埋葬於土中，是使死者靈魂得以安息的最好所在，然而，由於死者身份各不相同，土葬又有不同級別不同規格的葬式。如我國以往許多朝代的帝王，往往在生前就傾其國力，驅使大量民工，為其營造陵寢。現存於世的始皇陵、北京十三陵、河北東陵、西安昭陵、瀋陽北陵等，都是歷史的明證。皇帝以下的各級官吏，身後的土葬規格，則依官品比降。官位越高，佔地越廣、墳也越高。可見土葬在我國歷代，是階級與階層差異的社會標識。從埋葬人數的多寡現象分析，與社會形態的不同與進步有關。此外，土葬的方式也因各民族的文化習俗不同而有異。漢民族在「入土為安」的觀念支配下，視掘墳、移屍為對死者的不敬或褻瀆；有的甚至為捍衛祖墳而與人爭鬥，直至傾家盪產、付出性命、苗族中卻有對死者採取多次「復葬」的方法，即一次土葬後，待棺木朽爛後再備新棺，裝骨復葬，俗稱「翻屍」，直到屍骨全部化土為止。瑤族中也有三年內舉行復葬的習俗。此外，壯族、甘南藏族、佘族等少數民族均有類似葬俗。

火葬
火葬在我國，先行於少數民族中。《墨子．節葬》載：「秦之西有儀渠之國，其親戚死，聚薪柴以焚之。」《馬可波羅游記》中亦有對京、冀、晉、江、浙、巴蜀等地區「人死焚其屍」風俗的記載。這與漢代以後，佛法東移，印度僧侶盛行火葬習俗也隨之傳來有關。唐、宋民間已有不少人奉行，尤其是中原地區，在宋代時火葬習俗幾成民風，以致宋太祖建隆三年（九六二年）曾下詔嚴禁（見《東京事略．太祖紀》）。當然，火葬的禁與行，在當時是有爭論的，《宋史．禮志》》載：有人上書建議禁止火葬；提倡收屍葬於荒閒之地；但是在紹興二十八年，有的開明官吏提出反駁，認為「從來率以火化為便，相習成風，勢難遽革」，主張貧民及客旅「若有死亡，姑從其便。」當時的佛教僧侶，更是多取火葬處理後事。然而，深受正統儒家說教影響的漢民族，從來視火葬為異端。漢代以前，朝野官民之間均將焚屍作為最大恥辱和最嚴厲的刑罪之一。
王莽亦將焚燒屍體作為刑律，並作出焚燒陳良等人之舉。事實上，不僅僅是佛教地區才盛行火葬，也不光是佛法東移的緣故，它的出現和盛行與漢民族內部的生活方式、生活條件、宗教信仰，以及倫理價值的整體變動密切相關。盡管中國歷代政府對火葬仍然視之為喪倫滅理的行為而加以嚴禁，但在民間，由於經濟、方便、衛生等原因，儒家所謂的「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」的古訓，就變得不那麼具有約束力了，更何況較少受到儒學影響的許多少數民族，如拉祜族、藏族、土族、納西族、裕固族、鄂倫春族、羌族等，均有相沿至今的火化習俗。

水葬
水葬在我國尚不多見。是我國古代存在於南方一些少數民族（主要為康藏）的喪葬形式。葬式一般為：先由喇嘛誦經，然後將死者屍體投入水中，任其沉浮漂流。奉行這種葬式的民族，一般都生活在深谷大河之畔，他們通常以水為生，並視江河為自己生命的起點與歸宿，並往往傳有與水神有關的古老傳說。在一些島嶼國家，也有類似的做法，因其生養於大海之畔，故對大海懷有崇拜心理，人死之後，將其屍體拋入海中，名曰海葬。我國有些鄰海省份，也有將棺木置於海灘，利用潮水海葬的習俗。水葬葬式盡管比較方便，但易污染水源，有些盜殺案也往往投屍入河，不易分辨，因此各代均力求革除此俗，所以水葬之法己逐漸廢棄不用。但有些民族則有水葬的變異葬俗，如水族生者為使過世成人的亡靈能順利地返回祖居故地，有些地方就編折小紙船，用菜油抹浸（防水）處理後，將亡者的一點布筋或靈牌及幾粒大米置於船內，帶到溪邊焚燒，任其隨波漂流。水族係我國南方古代越人的後裔，傳說其祖先曾溯流而上，過江來到現今住地，放紙船則是水族紀念遷徒、魂歸故裡的遺俗。

天葬
又稱露天葬、馬葬、風葬等。我國少數民族中較為流行此種葬法。純粹的天葬形式，以藏族的天葬葬式最具代表性，天葬本身也是藏族葬俗中最為普遍的一種葬式。藏語天葬為「杜垂傑哇」，意味「送屍到葬場」，又稱「恰多」，意為「餵鷲鷹」。「恰」是一種專門食屍的禿鷲，藏語叫「恰桂」，所以，天葬實則上是鳥葬。葬式的全過程為：人死後，用亡人自己的腰帶等和衣綑綁，置於空屋或帳房角落，用布或衣物遮蓋，點燃一盞酥油燈，以示祭奠，延請喇嘛誦經，擇定送葬日期，一般在死後的第三天。
送葬時，將死者用牛馱至固定的天葬場地。司葬者先煨桑供神，禿鷲一見煙火，立即雲集而來，聚候於附近山巒等處。司葬者隨即剝去屍體衣服，然後按一定程序肢解屍體，繼而吹起海螺或仰天長嘯，禿鷲聞聲而至，將屍體食盡，然後飛去。出殯前，親友、鄉鄰都採參加送葬儀式，以示悼念。所有參加送葬的人，都由亡者家人分發一根穿有白線的針，以示互相之間有針線之誼，又表示施捨雖有多寡之別，而為來世積陰德，將來必有善報之意。天葬時，婦女不能參加葬儀，在家中料理內務，天葬結束，司葬人回來先以水洗臉，再用奶洗手，意在不把污穢帶回家來。天葬之俗始於何時，難以查考，但從其出現時間較晚，推斷似與佛教傳入西藏有關。佛教盛行西藏後，墓（土）葬便不再是唯一的葬式，佛教提倡把個人的一切，包括自己的肉體施捨給眾生，謂之「樂施」。於是天葬、水葬就應運而生了。

複合葬
採用多次重複葬埋死者的做法。《北史．高車傳》載：「死亡葬送，掘地作坎，坐屍於中，張臂引弓，佩刀挾鞘，無異於生，而露坎不掩。」這是一種天葬與土葬相結合的葬式。《北史．林邑傳》載：「王死七日而葬，有官者三日，庶人一日，皆以函盛屍，鼓舞異從，輿至水次，積薪焚之，收其餘骨，王則收金甕中，沉之於海；有官者以銅甕，沉之海口；庶人以瓦，送之於江。」這是先火葬後水葬的複合類型。裕固族的亞拉格家和賀郎格家等部落，當人死後，先將死者的屍體、衣服和生前所用之物抬到火化場一起火化，二三天後，親屬將全部骨灰倒入白布或紅布袋的，連同其他金、銀首飾、雜物一起，挖坑埋葬。這是先火葬後土葬的複合類型。西藏墨脫地區門巴族將死者先埋葬一年，然後掘出火化，這是先土葬後火葬的複合類型。凡有火葬習俗的民族或地區，往往採用先天葬後火葬，先土葬後火葬，或先火葬後土葬的複合葬式。

其他葬式

塔葬：佛教中地位較高的僧侶，死後往往實行塔葬，先用特制香料塗抹遺體，裹以金箔，存於甕中，置於金塔或銀塔內，供人祭奉，俗稱「肉身喇嘛」，西藏大活佛達賴或班禪死後，均採用此種葬法。

裸葬：高山族的一種葬俗，人死後，脫去衣服，裹以鹿皮，由親屬四人抬至山頂，打開鹿皮，使死者躺臥其上，再將其生前所穿衣服蓋在身上，俗以為，這樣可以使無形的靈魂離開肉體還潔而去。

空葬：鄂爾多斯蒙古族的葬俗，空葬時先在墓地挖一大坑，再將座棺懸吊其內，然後在上面搭以木椽，用沙蒿覆蓋，這種宗教葬式現較為罕見。

野葬：蒙古族的葬俗，常見於西部牧區，人死後將其屍放在木輪車上拉著跑，一直到掉下來為止，然後將屍體置於荒野，讓狼、鷹吃掉，俗以為這樣可以使死者的靈魂升入天堂，七天後如屍體仍在，就要延請喇嘛念經，祈禱消災，解放後，此種習俗己不多見。

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