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實用佛教十二：佛教的事親之道
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作者:
hi-baba
時間:
2012-12-13 00:32
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實用佛教十二：佛教的事親之道
第十二課 佛教的事親之道
花草樹木，扎根於厚實的土地；溪流江河，溯源於雪嶺山脈的蘊藏。烏鴉孝親反哺，羔羊感恩跪乳，動物尚且懂得回報親恩；萬物之靈的人類，也從「上代而來，從己而出」的血緣關系中，延續世代相傳的倫理之情，穩固了人類綱常秩序。
中國是一個重視孝道的民族，「父子」被列為五倫之首；青年守則中有「孝順為齊家之本」；《孝經》中說：「孝是德之本，依教而生。」顯示中國人以「孝」為人格養成，也是倫理道德實踐的根源。
佛教初傳中國，曾受到儒家學者的非難。他們常以「身體發膚受之父母，不可毀傷」來攻擊佛教僧侶剃發出家乃不孝之舉。事實上，佛教是一個重視孝道的宗教，例如：《父母恩重難報經》以母親懷胎生產的艱難、危險以及養兒育女的艱辛，而說：「假使有人左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，遶須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。」足見佛教對孝道的重視。
儒家的曾子說：如果沒有特殊緣故，而輕易殺害一只昆蟲螞蟻，就是不孝；沒有特殊緣故，隨意摘取一花一草，就是不孝。曾子把孝道的層次提升到對動物、植物的愛護，乃至對一切眾生的愛心，這種無私廣被的慈悲仁愛，就是孝順。曾子能將孝順诠釋得如此周全，無怪乎日後能成為孔子門人中弘揚《孝經》的傳人。中國傳統社會主張三綱五常，主要以孝為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。佛教更將人性的真愛與善美發揮到極致，推及對一切眾生的悲愍，是一種發自至真情感的流露，心甘情願的付出。《大無量壽經》雲：「以不請之法施諸黎庶，如純孝之子愛敬父母。」菩薩的慈悲是願承擔眾生的苦難，不捨棄一切眾生，猶如孝子對父母的愛敬表現。佛門中的孝親事跡不勝枚舉，如佛陀為父擔棺、為母說法，克盡人子之道；目犍連尊者救母於幽冥之苦，而「盂蘭盆」勝會也從此流傳於千年；捨利弗入滅前，特地返回故鄉，向母辭別，以報親恩；明朝蕅益大師四度割臂，為病危的母親求壽；民國的虛雲和尚，三年朝禮五台山，為報父母深恩。綜觀佛門的事親之道，除了一般世間的甘旨奉養和功成名就的光宗耀祖外，更進一步的引導父母趨向正信，遠離煩惱惡道，了生脫死，令先遠宗親得度，永斷三途輾轉之苦，是乃上上之大孝。
佛教認為克盡孝道應該注意下面三點：
一、孝順必須是長期的，而不是一時的
孝順父母應該長期不斷的奉養，使其無缺，而不是一時的情緒喜惡。《長阿含經》說，子女應以五事敬順父母：1.供奉能使無乏；2.凡有所為，先白父母；3.父母所為，恭順不逆；4.父母正令，不敢違背；5.不斷父母所為正業。《心地觀經》也說：「孝養父母之福與供佛同等，應當孝敬恆在心。」佛教不僅報現世恩，甚至普及七世父母、累劫父母，以表示對父母的追思與感恩。因為父母的生養，我們才得以世世「借假修真」，聽聞佛法，圓滿菩提。《分別經》提到佛陀之所以成佛是因「父母世世放捨，使其學道，累劫精進，今得成佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順」。所以盡孝如同學佛一般，不能間斷。
二、孝順必須有實質的，而不是表面的
除了物質生活不虞匮乏，給予父母心理上的慰藉，精神上的安樂，也是孝順的表現。《父母恩重難報經》載：「若父母無信，教令信；無戒，與戒教授；不聞，使聞教授；悭貪，教令好施。」《本事經》及《孝子經》說：「能開化其親，才是真實報父母恩。」《五分律》中，佛陀囑咐比丘應「盡心盡壽，供養父母；若不供養，得重罪」。《賢愚經》、《睒子經》謂「佛陀是因仁孝故，成三界之尊」。由此可知，無論在家或出家，實質上能解決父母的需要，且能導其正道，這是無比的重要。
三、孝順必須能全面的，而不是局部的
「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，孝順應該從自己的親人做起，漸而擴充至社會大眾，乃至一切無量無邊的眾生，才是佛教理想中的至孝。佛教中，廣義的父母恩還包括「師長恩」，所謂「一日為師，終身為父」。省庵大師的《勸發菩提心文》中也說：「父母雖能生育我身，若無世間師長，則不知禮義；若無出世師長，則不解佛法。」更進一步來說，佛教講：「上報四重恩，下濟三塗苦。」「四重恩」之一便是「報父母恩」；修行者以發菩提心，上求佛道，下化眾生，自利利他的菩薩道，最為上行。《梵網經》說：「若佛子以慈悲心行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。」如果一個人懂得孝道，敬愛父母，必然能持戒；能以善法制止身心惡行，就不會侵犯他人，進而尊重萬物，更能了解同體共生。所以太虛大師將孝道擴大為「孝順父母、孝順師長、孝順業因、孝順聖教、孝順法性、孝順佛心」。佛教不僅是重視孝道，更將孝道的積極意義與精神發揚光大。
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