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標題: 《菩提道次第廣論》淺釋日常法師 [打印本頁]

作者: BMW520 時間: 2012-11-22 00:59 標題: 《菩提道次第廣論》淺釋日常法師

【南無姑如曼殊廓喀耶（藏語）】

【敬禮尊重妙音（漢譯）】

「南無姑如曼殊廓喀耶」，實際上它是梵文的藏音，這裡我們把藏音用中文表達。就像漢系佛法中有很多名詞，寫的是中文，可是它實際上保留了梵文的發音。我舉簡單的例子來說，比如「南無阿彌陀佛」、「阿耨多羅三藐三菩提」，這幾個字是中文，只是把印度梵文的發音用中文表達出來。「敬禮尊重妙音」就是「南無姑如曼殊廓喀耶」的漢譯，翻成漢文的話，「南無」二字就是敬禮，「姑如」就是尊重，有的時候稱為上師，就是最尊貴的老師。「曼殊」是妙，「廓喀耶」是音，實際上這就是文殊師利菩薩。　　

凡是造論前面一定有歸敬，為什麼要這樣呢？有幾個意義：第一，在西藏對佛法最有貢獻、最了不起的藏王，第一位是松贊岡布，他的年代相當於我們初唐時候，他曾經娶漢地的文成公主。再傳了幾代，又有一位王叫持松德貞，論前歸敬就是這位藏王訂立的。佛法真正進到西藏是在持松德貞王的時代，蓮花生大士、靜命論師都是在那個時代入藏的。他們制定了一個軌則，對於造論，論的前面應該歸敬哪一尊佛、菩薩，規定得很清楚。因為文殊師利菩薩代表智慧，而「論」是專門辨別經義內涵、增長智慧的，所以歸敬文殊菩薩是依著藏王遺下來的制度。第二，因為佛法要留傳下來，多少都會有障礙，所以要祈求佛菩薩加持，消除一切的障難，使所造的論能夠圓滿。因為它有幾個意義，所以論前面有這樣的歸敬。　　

像這樣了不起的大師們還要去歸敬，祈求能淨除障礙，加持使他造論圓滿；現在我們凡夫要去學、去聽，是不是更應該祈求淨除障礙，使我們學得圓滿？從這地方我也體會到，我們學的人更應該在一開始時很至誠懇切地歸敬，祈求大師（也就是文殊師利菩薩）加持我們，使我們的學習能夠免除種種障礙，步步增上，達到究竟圓滿的程度。至於到底會有些什麼障礙、要學些什麼，後面學下去我們會漸次地了解。一方面祈求佛菩薩的加持，一方面我們自己要努力，這樣的話，障礙會漸漸淨除、資糧會集聚。　

以上是歸敬自己的上師。本論是宗大師造的，之所以歸敬文殊菩薩，一方面固然是藏王留下的規矩，實際上宗大師造論完全是受到文殊菩薩的加持，在他的廣傳上面有說明。這是值得我們效學的，修行要到這種程度才算是安全了，只要一祈請，佛菩薩親自現前，所有的問題都會指點我們。

【俱胝圓滿妙善所生身　成滿無邊眾生希願語】
【如實觀見無餘所知意　於是釋迦尊主稽首禮】

這四句是禮讚我們本師釋迦世尊身、口、意三業的功德，實際上也可以說是法、報、化三身。佛具什麼樣的身呢？「俱胝圓滿妙善所生身」。「俱胝」是印度的數目，相當於我們漢地一千萬。印度的數目有好幾種，有小數、中數、大數，小數是十進位，從一到十、十到百、百到千、千到萬；中數是百進位。小數到了十萬，印度話就叫一個「羅叉」，一百個「羅叉」印度話就叫一個俱胝，所以一個俱胝是一千萬。不過因為印度的各個地方不是完全統一的，就像我們中國古代春秋戰國之時分成很多國家一樣，印度當年也有很多不同的國家，它們的「羅叉」所代表的數量就不太一樣。玄奘大師當初在印度的時候，十萬也叫一個「羅叉」，百萬也叫「羅叉」，千萬也叫「羅叉」。這裡我隨分隨力地說明，是因為「俱胝」在很多地方都用得上。「圓滿」的意思就是說他造了種種善淨之業，這個善淨之業是無量無邊，以俱胝計，而達到最究竟圓滿的程度，才能感得佛這個「身」。佛身跟我們凡夫身有什麼不一樣呢？他是妙善所生的；我們凡夫的身體是雜染之業所生的，這兩個是完全不一樣的。平常我們造的業分成惡業、善業、淨業等，而佛因地所造的業是善而且妙。妙跟善有很不一樣的內涵，我們說做好事要空三輪，平常我們做了好事會很執著，而他做了好事不會執著，恆常處在空性當中；另外有一種執「空」的人，他又不去做好事，這也不對。這裡的「妙善」是由智慧攝持的方便，這才是真正的妙善，在本論後面會有很詳細的說明。積累了無量無邊的妙善之業，所感得的最究竟圓滿的身，那就是我們世尊的身。　　

然後是「語」的功德，平常我們所講的，大都是隨自己高興的話，嘻嘻哈哈隨便開人家玩笑，一開起口來若不是隨順自己的習氣放逸，就是去傷人；佛不是這樣，他要嘛不開口，一開口一定滿眾生的希願。我們眾生願些什麼？兩樣事情－－離苦、得樂。世尊開起口來無非是為了這個，而且不只是成滿一個眾生的願，而是要成滿所有一切眾生的希願。接下來是意功德，我們對世間的真相都看不清楚，因為我們都在無明當中，世尊是「如實觀見無餘所知」，徹底地圓滿，他能如諸法的實際狀態而看清楚，絲毫沒有半點遺餘。這樣的身語意究竟圓滿的人就是我們釋迦世尊，所以，在這裡我們先對他至心地敬禮。我們現在教法的來源，是世尊經過了無量阿僧祇劫精勤修持，才究竟圓滿地成就的，所以世尊是我們第一個要敬禮的，再下面是菩薩祖師等。

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【是無等師最勝子　荷佛一切事業擔　現化遊戲無量土　禮阿逸多及妙音】

無等師就是佛，佛有各式各樣的尊號。所謂「無等」，就是說再也沒有能夠跟他相比的，是世間出世間最殊勝、最究竟圓滿的，即使是等覺、妙覺菩薩都比不上。現在所讚的是無等師最殊勝的弟子，通常我們稱為心子。實際上，他能夠負荷佛一切的擔子，佛要做的只有一件事情－－利益眾生。利益眾生分成二部分，一部分稱為深見，一部分稱為廣行，這兩部分後面會很詳細地說明。以我們現在的概念去說，將來我們所需要集聚的資糧有福德資糧、智慧資糧。福德資糧就屬於廣行部分，這是行的方面；智慧資糧屬於深見部分。　　

世尊最殊勝的心子，他能夠承擔佛深見、廣行兩方面的事業，化現各式各樣的身體，在無量佛土教化眾生。這裡的「遊戲」，實際上是指教化眾生。為什麼稱它為「遊戲」？這個遊戲不是指好玩的遊戲，經論上面說「菩薩清涼月，常遊畢竟空」，他證得空性以後，雖然了解世間一切現象都是如幻如化，就像變戲法一樣，但他不會停滯在空性當中，有這樣的特點。普通人由於看不清事實的真相，心裡面引起很多煩惱。菩薩因為有智慧光明，有正確的認識，所以不再有熱惱，很清涼，他在畢竟清淨的空性當中現種種的幻化，這個幻化對他來說，就像是我們所說的遊戲，而這無非是救度眾生，也可以說：他是在報佛恩、增長他的資糧。

這裡所講的最勝子是哪兩位呢？一位是阿逸多菩薩（阿逸多就是彌勒菩薩的梵文），他是廣行派的；另一位妙音就是文殊菩薩，他是深見派的。佛是究竟圓滿的，再下來是稍微差一點點，他們兩位是等覺菩薩，儘管比起後面的人已是超勝太多，不過示現告訴我們，世間只有佛是究竟圓滿的。阿逸多菩薩、妙音菩薩以下分兩派傳承，這是佛出世要告訴我們真正重要的二個特點。

【如極難量勝者教　造釋密意贍部嚴　名稱遍揚於三地　我禮龍猛無著足】

世尊傳下來是阿逸多、妙音二位大菩薩，再下來特別是又有龍猛菩薩（或稱為龍樹菩薩）、無著菩薩，他們也是分別傳下深見和廣行二派。我們禮讚，一方面是敬禮，一方面是讚歎，把他最殊勝的成就、功德簡單扼要地說出來，使我們衷心仰望，也從其中了解佛法最主要的綱要。「如極難量勝者教」，勝者（就是世尊）傳下來的最殊勝的教授，是非常不容易了解的，他們不僅了解，而且能夠解釋。這個教授對我們來說是一個秘密，並不是說他不讓我們知道，而是說我們的程度不夠，像小孩子，大人即使很明白地講，小孩子也不了解。經過他們二位大菩薩把世尊乃至於傳到阿逸多、妙音二位大菩薩的重要內涵再作解釋，把世尊最深密的意義闡釋出來，讓後面的人了解，而能長久留在世間，所以說「造釋密意贍部嚴」，贍部就是南贍部洲，他們是南贍部洲中最重要的頂莊嚴。因為這樣的關係，他們真正達到「名稱遍揚於三地」，三地是天上、地上、地下，這些是佛法流傳的地方，只要佛法流傳的地方他們都會去弘揚，闡釋世尊最深奧的教法。實際上這兩位菩薩對大乘的弘揚產生了決定性的影響，所以是傳承當中最重要的中心人物，這是第二部分。

【攝二大車善傳流　深見廣行無錯謬　圓滿道心教授藏　敬禮持彼然燈智】

世尊是究竟圓滿的，下來就分方便跟智慧，方便部分先是等覺菩薩－－彌勒菩薩，再下面就是無著菩薩；深見也是先等覺菩薩－－文殊師利菩薩。實際上文殊師利菩薩早就成了佛，乃至於是諸佛的老師，但是他為了輔助我們世尊弘揚教法，而這也是文殊師利菩薩的本願，所以來這個世間傳法。文殊菩薩再下面就是龍樹菩薩，他們之後自然有跟他們相應的傳承。在古代傳承是最重要的；因為眾生條件不夠，不能圓滿接受世尊的教法，在世尊的教法中與他相應的部分，有最精要的內涵，有理論、有修證的方法，經由祖師把它傳下來，這就是傳承。可是後來就慢慢地變了，不但不再保持最嚴密的見、行二個內容，反而拿這個來互相攻擊。學到了法趕快修行都來不及，我們卻反而增長煩惱！認為自己很不錯是憍，認為別人不如我是慢，我有而你沒有，互相諍論，最後最好的東西變成宗派的爭鬥，這個我們要了解，將來我們一路學下去，這個地方應該注意。我們應該如何去避免呢？並不是等到我們學好了以後才去注意宗派的問題；現在我們學習的過程當中，自己學會了，對於還學不會的同學，覺得他太差勁，實際上這個因已經根本錯了。你學到什麼？你成佛了嗎？沒有呀！只學到很有限的一點點，自己還覺得洋洋得意，請問是不是憍心？阿底峽尊者這麼聰明，他跟隨過這麼多老師，還覺得自己不夠，我們現在聽見了一點點，就覺得知道了，以為自己有什麼了，這是最大的障礙，最可怕的煩惱就在這裡，還拿這個東西看人家不起，認為人家不對，這是憍慢。這個情況將來演變下來，就變成宗派的互相爭執。所以我們必須在現在下腳第一步就注意，即使我們一時不能幫助別人，可是應該很戰兢惕勵地淨化自己，發心我好好學，將來才能夠幫助別人，那個時候所要學的內涵就是二大車軌，這樣才真正能夠漸次增上，跟上祖師的腳步，乃至於成佛。

從阿逸多、妙音二位菩薩，到龍猛、無著二位菩薩傳下來，這兩個大車，也就是大乘的兩大流派，一個是深見，一個是廣行，最善淨地傳下來，絲毫沒有錯誤，那是最究竟圓滿的修菩提道的心要。這個心要，我們說教授藏，就像庫藏一樣，有一位偉大的、了不起的祖師，他把這一切學到了、統攝起來，那就是燃燈智（通常我們稱為阿底峽尊者），他把這兩個傳承合而為一。在阿底峽尊者之前，兩個傳承是分開來的，傳到他又合併起來了，這是非常殊勝的因緣。佛涅槃一千多年以後，到阿底峽尊者時代，在他身上又達到最高的成就。實際上，宗大師所學的最重要的內涵，就是阿底峽尊者傳下來的，將來我們好好地把《阿底峽尊者傳》、《宗喀巴大師傳》仔細地看就會了解。以上是歸敬直接的傳承－－世尊、兩位大菩薩，然後是真正振興大乘的無著、龍猛二位菩薩，最後到阿底峽尊者，這個是一代一代直傳的。

【遍視無央佛語目　賢種趣脫最勝階　悲動方便善開顯　敬禮此諸善知識】

接著是禮敬其他有關的祖師們，「遍視無央佛語目」，祖師們的特點是能夠廣博地攝取所有一切的教理。他們在見解方面能夠全面地了解世尊所有的教授，也能夠行持，達到最殊勝的階段，這些都是賢聖之種，是最賢善的種性。「趣脫」就是走向解脫之道。「趣脫最勝階」是指他的見而言；「悲動方便善開顯」是指他的行而言。這些「遍視無央佛語目」的賢善的祖師們，他有這樣的見、這樣的行，具足方便智慧，能夠善巧地開示、顯發世尊最究竟、最殊勝的教授，現在宗大師一一對他們禮敬。

從這個地方我們曉得，世尊的教法傳下來真不簡單，我們也應該發心效學，從內心當中禮敬從世尊以來所有的祖師們。世間一般所敬仰的是世間的成就者，一般人心目當中總有一個崇敬的目標，覺得某人很了不起，不知不覺就變成自己崇拜的偶像，有意無意之間就會緣著這個對象。現在我們真正最崇敬、最仰望的就是這些從世尊傳下來的祖師，不但是我們內心當中的目標，也是我們行持上真正應該努力效學的。所以除了歸敬以外，我們還應該了解，要學習的對象就是這些菩薩、祖師。以上就是序分當中歸敬的部分。

下面是造論的宗旨。歸敬了以後，說明他為什麼要造論，造論的目標何在。造論宗旨一共有兩個頌：

【今勤瑜伽多寡聞　廣聞不善於修要　觀視佛語多片眼　復乏理辯教義力】

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【故離智者歡喜道　圓滿教要勝教授　見已釋此大車道　故我心意遍勇喜】

頌文講的是指宗大師那個時代，我們也看一下我們現在是什麼狀態，同時策勵自己應該如何做，這是非常重要的。瑜伽是梵文，意思是相應，什麼叫相應？我舉個簡單的比喻，我們現在學《菩提道次第廣論》，這個文字你原先不懂，教了你，你知道了，這是一種相應。我曉得這個字唸作菩提，我原來不會唸，現在會唸，會唸了以後，文字講的是什麼，我也了解了，菩提是梵文，翻成中文叫覺，諸如此類，不管學到哪裡，你都會有一些了解。我們做任何一件事，你原先不懂，學過以後就懂了，換句話說，你本來對這件事情不了解，現在你了解了。我們學《廣論》也是一樣，先了解文字，然後了解文字的義理，進一步了解義理當中的內容，要層層深入。我們容易犯一個毛病－－才學了一點點皮毛，自己就以為行了。所以真正要想學上來的話，藏地、印度、漢地的祖師，沒有一位例外都告訴我們，最重要的是淨罪、集資。障礙沒有除，不可能學得進去，資糧不夠亦然。因此有一點要注意：平常我們總覺得好像我是來學的，應該住在這裡，你該來教我。你有這個資糧嗎？你們仔細想想自然就了解，不要以為住在寺院裡是理所當然，做點常住的事情也不願意，覺得不相應。實際上是有幾種情況：不應該做的事當然不要做，應該做而自己不了解的事情，我們要去了解，這就是最好的集聚資糧的機會。資糧不夠而想學習佛法，絕無可能學到的。這個內涵不是語言能表達的，我只能簡單地說，當你們慢慢深入的時候，自然會感受到很不一樣的內涵，而且這種事情絕對不是文字相。

我講一個故事給你們聽，前天我到台中探視一位出車禍的同學，他的命差一點送掉，小腿上一大塊肉不見了，說不定這隻腿要廢掉。換成我們一般人都會抱怨，除了抱怨車子撞他以外，還有其它的抱怨，還會覺得怎麼我學了佛，佛沒有保祐我，反而還要受這個障礙！很多人都有這樣的心態，把佛法看成像做小販的，我付你十塊錢，你得給我價值十塊錢的東西，把學佛法想成像交易一樣，好像我現在供養你三斤香蕉，等一下你就應該來加持我，讓我發大財，就這麼荒唐！對佛法深厚的內涵都不清楚！佛法教我們一切都是業所感來的，果的前面一定是有非常深厚的因緣，絕不是眼前所能看到的。我所以特別講這件事情，因為一般人會抱怨我學了佛怎麼不靈光，那位同學不但不抱怨，而且還說：「師父！真對不起您，還勞您駕，我業障很重，這次是淨了我的罪障。」我聽了非常讚歎。佛法告訴我們一切都是業所感的，了解了業以後，應該清楚，這一件事情所以發生，跟眼前學佛不學佛沒有關係。如果你造了這個業，它一定會感果，沒有感果之前這個業就不會消失。進一步來說，當它感果的時候，是不是同樣又再造新業？譬如我以前傷害過某人，今天被怨家碰上了，我就會被他傷害。被他傷害的時候，你採取什麼態度？通常情況下，我們會覺得好端端的，為什麼你要來傷害我，我們難免會抱怨。學了佛以後告訴我們「觀業忍受」，如果我安心忍受，這樣一來前面造的業到此為止，你將來不會再受。可是我們平常都受不了，會抱怨，所以前面造的業到現在固然是感果了，但是同時又造了新的業，將來再感果，永遠輾轉而越纏越緊。而那位同學他知道這是自己的業，不但不抱怨，還告訴我：「《廣論》上面說無常，以前學到時覺得很有道理，可是對無常沒什麼感覺。今天碰見這件事，才曉得無常是這麼可怕，心裡面膽戰心驚，不知道我這個性命能不能保持到下一分鐘。啪！一下子撞上去，人就昏倒了，等到醒過來已經躺在醫院裡很長一段時候。」他現在有機會醒過來，假定當時車子撞上去壓在他身上，他有機會醒得過來嗎？醒不過來。所以他說：「我現在才曉得無常原來是這樣。」他不但不抱怨而且還感激。這兩個差別大家分得清楚嗎？我們平常遇到一點點事情就抱怨，講了很多道理，拿這個道理增長自己的憍慢，還要造很多惡業；我們到底是學了什麼啊？我深深地感受到這個特點，這個也叫相應。

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透過這例子，可以反省自己相應在哪裡，是相應在增長煩惱，還是相應在真正地淨除罪障集聚資糧？這個對我們才是真正重要的。但願各位同學學習時，能真正懂得這個特點。

修行本來是要跟所學的道理相應，所以一定要先懂得道理，可是有些人卻寡聞。但是雖然懂得了很多道理，如果不能真正跟著法理層層深入，只有停滯在增長憍慢上頭；反過來，假定能不停滯在憍慢上，一定能真正地深入；這兩者之中，沒有第三條路。有很多人糊裏糊塗，那根本不相應，只是白浪費時間。所以大師說當時勤於瑜伽的人，很不幸，不了解道理。正規來說，剛開始應該廣學多聞。不幸廣聞的人又不善於修要，學了很多道理，修行卻不善巧。在我們學的過程當中，本來應該是懂得了道理以後隨分隨力照著道理去努力行持，並不是等念完了再行持。有人會說我現在還沒有懂，怎麼去做？雖然書本上的理論不太了解，可是每個人周圍有父母、兄長、師友，他們多多少少會告訴我們，應該隨分隨力地在這些圈子裡接受好的概念，儘量把壞的漸漸淨化，這是我們做得到的。特別是學《廣論》這樣的教授，後面非常強調這個特點。我們能夠做到了就能夠漸次改善增上，如果做不到，始終會停滯在錯誤的階段。

「觀視佛語多片眼，復乏理辯教義力」，我們對於佛告訴我們的話，原先根本不知道，知道了以後又「多片眼」，只從一個角度去看，實際上佛要告訴我們的是無限廣的，我們或者是根本沒學到，或者學到了以後停滯在某一個階段，對事情看不清楚。「片眼」就是一隻眼睛，一隻眼睛是看不清楚的。你們可以試試看，把一隻眼睛閉起來，然後你兩隻手的食指一上一下去兜，明明是自己的手指頭，卻怎麼兜也兜不上。也許有人會說「我兜上了」，這不必談，你仔細一點是有可能，一般就是兜不上。你張開眼睛一定兜得起來，一隻眼睛閉起來的話，要花很大的勁才兜得上。眼前這麼簡單的事，手還是我們自己控制的，閉上眼睛都兜不上了，佛法這麼深遠的內涵，我們就懂了嗎？片眼的毛病是我們最容易犯的，拿自己錯誤的概念去衡量，這是我們的致命傷。也就是說，我們現在能力是這麼差。至於理智，「復乏理辯教義力」，我們的心識當中，前五根識固然不行，意根是從理論上面認識的，但我們對教理真正深刻的意義也一樣不懂，因為沒有在理論上好好下過功夫，所以對正確的內涵就不認識。

既然眼前的、深遠的我們都看錯了，結果是「故離智者歡喜道」，我們遠離了智者（從佛菩薩到祖師）所歡喜的這一條道路。我們現在歡喜的跟他們歡喜的不一樣，所以說是顛倒。不過我們還算幸運，比起佛菩薩來是顛倒，可是比起世間來說我們算是好一點。世間人看我們是顛倒的，我們很樂意接受人家這種看法，但願我們能夠慢慢地從世間的路轉而靠近佛菩薩。下面說真正的圓滿教（就是我們現在要學的，世尊給我們的教誡是最究竟圓滿的）需要最殊勝的教授。平常我們對佛經的確不容易了解，真正殊勝的教授，就是能闡釋世尊講的內涵中真正重要的精華。經論上佛菩薩祖師都告訴我們一個特點－－「佛法無人說，雖智不能了」，但願各位記得這一句話，將來你從一生的經驗當中會體會到。現在我們所看的《阿底峽尊者傳》是法尊法師翻譯的，他是漢人，後來到藏地跟了一位老師很認真地學，法尊法師那個時代比起我們大概早了七十多年，那是民國十幾年的事情。他在尊者傳裡邊附註了幾句話：等到接觸了真正有傳承的好老師，回過頭來，看沒有傳承的是味同嚼蠟，一點味道都沒有。而且這裡特別說，如果沒有好的老師來教傳承的教授的話，我們根本不可能懂。也許你的條件很高，隨便一聽就懂，可是真正重要的內涵，都是要很深細地好好去學才能體會，絕對不是隨便聽一下自己就能懂了，這是絕不可能的；如果可能，大概你就是佛菩薩了，這一點我們慢慢的愈深入應該愈了解。真正圓滿不錯的、不離智者歡喜的這些教法，需要真正殊勝的教授才能體會。宗大師在那個時代看見了這個內涵，「見已釋此大車道」，所以內心感到特別喜跟勇，做這件事情他有很大的歡喜的力量。

以上就是造論的宗旨，它告訴我們，這本論當中會把修行人的缺失很清楚地指出來－－應該要廣聞，而廣聞的人的缺點也在這個地方指出來。因此我們在學這部論的時候，不是把文字學會了以後到處去講，這是一面鏡子，學會了以後要反省自己哪個地方有了問題，然後好好努力，如果屬於罪障部分，就淨化它，如果屬於教授部分，好好努力增長它，如果資糧不夠，那麼努力去積集資糧，這個才是學這本論的真正要點，也不辜負文殊菩薩、宗大師的教誡，更重要的是不負自己的善根。

藏地通常在正講之前，很強調暇滿人身非常難得，我們今天得到了，居然又能夠得到圓滿的教授，如果不好好地學，那真是浪費了自己宿世積累的暇滿資糧。這個學，並不是坐在那裡聽聽，聽完了就講，增長自己的憍慢，那根本錯了；應該學會了以後像剛才說的拿來淨化自己。這一部分就是大師造論的宗旨，指出我們學的人應該走的方向。最後是諄囑聽受，大師非常慈悲地告訴我們，我們有幸來學，應該以什麼心情學習。

【諸有偏執暗未覆　具辨善惡妙慧力　欲令暇身不唐捐　諸具善者專勵聽】

我們凡夫都犯了這個毛病－－心中有所執取，這個執分人我、法我兩種，也就是無明暗，不是偏於斷邊，就是偏於常邊。斷常是相對於中道而言，將來在《廣論》當中會有正確的說明，現在我們先了解名詞就可以。簡單來說，真正講緣起的叫中道。一般人通常執著在斷邊，就是認為人死了什麼都沒有了，譬如現在科學上面一般的見解就是屬於斷見；平常一般的外道就是屬於常見。這些都是不順於因果緣起法則的，都是有所偏。普通人都被這個錯誤的無明所覆，要不被它所覆，需要有能夠辨別善惡的妙慧力，也就是所謂的資糧。這一點就比較不容易，我們無始以來，不是沒有腦筋，可是都用在壞的地方去了。有的人腦筋比誰都好，想歪事情特別靈光，這不能算是智慧。現在我們要具的妙慧力，是要能夠辨別善跟惡。如果做了這件事情，將來果報是快樂的，這叫做善，將來果報苦的叫做惡。佛法當中不是看眼前的好壞，後面有它深細的內涵，我眼前可以做得很好看，但是將來的果報是根據我的意樂以及行為而定。能夠具足這種妙慧的力量是不容易的。妙慧通常就是對空性、緣起有正確的認識，具足妙慧力才能夠離開這種偏執的束縛。

不但要具足辨別善惡的妙慧力，而且還要有一個強烈的希望－－欲。欲是善惡都共通的，就是「我要這個」，一般世間人強烈地貪著名、利、吃、睡，這是壞的，現在我們這個欲是善法欲，就是想要學佛、要力爭上遊的希求。想學佛的話，精進絕端重要，「資糧善中進第一」，不管你腦筋多好，如果不精進，絕不可能有佛法上面的成就。那麼精進要靠什麼呢？要靠善法欲，一心一意要得到這個東西，有了這種對善法強盛的好樂之心，自然會願意努力克服種種的難關。就像在座的預科班同學，大家去背書、寫字雖然蠻辛苦，可是因為有善法欲，有所依的理念，所以願意去拔草，乃至於去打掃廁所，因為覺得必須要集聚資糧，於是很認真地去做，那都是善法欲，這是必不可少的，將來愈深入愈是需要。所以眼前很多事情是鍛鍊我們意志的，了解了這一點，我們就絕對不願意做的時候拖拖拉拉的，反正時間到了，我就不管了，那完全是傷害自己。如果養成了偷懶的習慣，將來要真正修行的時候，絕對不可能走得上去。不做則已，要做我就全部精神去做，先在這種小的、簡單的事情上培養，有了這個能力，將來愈深入時才能夠有強盛的意志力。不但內心有意志力，而且你的精力、體力都夠，才能夠做最了不起的偉大的事情。現在這個欲是什麼呢？「欲令暇身不唐捐」，我們得到這個難得的有暇之身，這是如法修行必須的條件。所以很多條件優越的在家人反而羨慕我們，因為他無暇，沒有時間、沒有機會來修行。「具善者」就是真正具足善根的人，他不會讓暇身白白地浪費；不具足善根的人不一樣，他寧可跑去玩，絕對不願意坐在這裡聽、寫、讀、背。所以要學法是需要很多條件的，我們應該專心努力地來聽聞這個教法。

以上就是序分，下面是正說，正文之前，有一段文。

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