Jeffrey

　　有很多學佛者，自己尚未「明心見性」，看見別人學的與自己不一樣，就稱別人是「外道」，是佛教以外立道，是道外之道，是真理以外的邪教。一般人，認為自己所學的是「真理的道法」，是「正法」，別人所學的，均是「外道」，或是「不正的道」。

　　就因為如此的分別心，「正法」與「外道」就形成了對立。

　　婆羅門教是「外道」。

　　「密宗」也被其他宗派稱為「外道」。

　　那麼我問大家，怎樣學法才不是外道呢！有人回答我，大藏經內的東西，就是正典，凡是依大藏經學法的，那一定不是「外道」。

　　這個回答我的人，是一位當代的高僧，但是他以為大藏經一定是釋迦牟尼佛說的，其實經過許多的考証，跟後人的研究，原來「大藏經」之中，並非全是釋迦牟尼佛說的。經過考證的結果，令人吃驚，大藏經中的偽品甚多，有些是世尊的弟子說的，有些是諸天自說的，更有些是仙人說的，更低等的是人說的傳聞。例如「阿昆達磨藏」，即是論藏，是世尊的弟子所造的論。

　　這三藏經典是佛滅後，五百大阿羅漢相聚一處，將佛過去所說的法，結合集成，為佛教的三藏經典。由于是五百大阿羅漢相聚一處，經過了三次不同的結集，會不會產生弊病，實是大有可疑。

　　又有許多人考証，印度人結集經典，最喜歡托古代仙人之名，就說是世尊說的，其實世尊當時有沒有這麼說，真是天曉得，這就是釋迦牟尼佛入滅之後，他的弟子想一想世尊教導過的話，結集出來的經典，這才是真偽莫辨，誰又能分辨真假呢？

　　在大藏經中，被人疑惑是假品的也不少，例如「六菩薩名亦當誦持經」、「付法藏因緣經」、「達摩多羅禪經」……。簡直是指不勝指，這些經被指稱根本不是佛所說的，也就是「偽品」，是其他人托名造的，那「大藏經」中既然存在了諸多偽品，我們學了偽品的東西，一定是「正法」嗎？是不是愈學愈「外」，成了「外道」呢！

　　最後，有很多學者，知道三藏中，果有許多偽品摻入，像「生經」、「菩薩本生經」、「百喻經」、「大莊嚴經」、「禪法要解經」等等。知道瞞不了後人，祗有對後人解釋「凡是有益於眾生者，皆可當成佛說的」，「假如無益於眾生者，或導人入迷者，就不是佛說的。」這句話就是研究大藏經到最後的結論，佛說的，非佛說的，由此而判。

　　學佛簡單嗎？其實才是大大的不簡單；表面看是真，其實是偽品，若無大智慧，怎知去分辨？

　　我最初學基督，當然被批評是「外道」－－佛教以外立道，其實基督是佛教的「人乘」或「天國乘」。我再入「道教」－－當然也被批評是外道，而其實道教是「天乘」及「仙乘」，最高墳界是「菩薩乘」或「聲聞乘」也可自達。我再學「顯教」－－被密乘的人譏為化城，中乘之學而已。我再學「密教」－－被顯教的人同樣批評是外道斷滅之見，其實「密教」是「佛性乘」，是不生不滅原自有佛性的「無上乘」。

　　禪宗的一句名言：「已生是妄，未生是心。」原則上是說明「真性佛性」在無念狀態之下是佛，是「明心見性」，但若一有念頭產生，就是妄，就是有染的眾生，但這句話也被批評為「外道」。

　　黃蘗禪師：「不怕妄起，只怕覺遲。」被批評是外道。

　　僧朗法師的「空假中」三觀解釋佛性，亦是外道。

　　憨山大師的「分別是識，不分別是智」也是外道。

　　………。

　　如此一來，像今世之學佛者，何人不是「外道」？

　　不但學佛者離不了「外道」之名，連所有佛教之外立道的，全是外道之名了，那更是理當所然的外道。像老子莊子的東西，又孔子儒家的東西，更等而下之的外道了。王陽明的哲學是十萬八千里之外的「外道」。

　　我自己學道至今，總算明白了人世間的道理，我自己深深明白，所謂明心見性的証悟，不在于文字，也不在于口舌，更無有「正法」「外道」之分別，因為佛性顯現的時候，一切六塵亦是佛性，是真如，一切的「外道」也是「佛性」。

　　六祖說的好：「實性者，處凡愚而不減，在聖賢而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不樂不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」

　　祖師有一句話，我認為更好，那即是「佛性能轉萬物，不為萬物所轉。」

　　什麼是「正法」？

　　什麼是「外道」？

　　今天我如此說，一個人修行到了真正的「明心見性」，豁然明白一切道理，有了真如佛性，到此墳界之時，便可明白，一切「外道」均是「正法」，一切「正法
」也即是「外道」，這就是真正的領悟。因為佛性能轉一切外道，佛性不為外道所轉，所以一切外道亦均是佛性。

　　我如此寫，不一定有人明白，但祗有豁然「明心見性」的入，自然就明白，他知道一有了證悟，佛永遠是佛，不會再變為眾生及凡夫，完完全全不增不滅，也是不生不滅的。

　　我再如此說，尚未明心見性的入，不管你用何法修行，統統是「外道」，你認為是「正法」，那是自己的「知覺作用」，是用自己的腦筋去想出來的，在尚未得證悟之前，凡一切法均是虛妄，也就是全是「外道」。

　　學佛者喜批評別人是「外道」，但他根本不明白他的法也是虛妄的法，也正是「外道」的法，得到「明心見性」的入，根本沒有法可修，佛性自顯，法本無法，一切法均是「外道」而已。

　　華嚴經云：「譬如真如，恆守本性，無有變易。」所以唯一不變的，就是佛性而已，離了佛性，全是變易的「外道」。我今天堅決如此說：「統統是外道，凡是未明心見性著，不管學何法，皆是外道也。」把空空洞洞的境界再看進去，利用一念無明來打破無始無明，這繼續的參下去，到「明心見性」，便得「證悟」。

　　禪宗修「佛性自顯」與密宗以一念來破無明得「佛性」這都是很確實的方法。人若沒有證果，沒有成佛，都在道外邊，統統是「外道」。

文出：真佛法語