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　　饑餓，是所有動物的第一信號系統的反應，是生理上最原始的行為，通過大腦表現出來或表達出來。饑餓是人生中最正常的現象，是最基礎的欲望。肚子餓被我們稱為物質饑餓，人類還有另一種饑餓——精神饑餓。
　　曾鞏《敘盜》：“有饑餓之迫，無樂生之情。”因為饑餓，所以想獲得吃飽，而吃飽是身體最原始的享受和必須存活的途徑。追求吃飽，這是所有動物最簡單的勞動方式。訖今為止，全球還有二到三億的人始終沒有解決吃飽，人類為了吃飽，作出過許多數不勝數的探索和追求或實踐。只有吃飽，人才容易知禮節，才能安心某事某業。吃飽了，是一個準星，是一種力量，是生存基礎中的基礎。
　　沒有食品，吃不飽，純生理上的饑餓，不能滿足，這種特色的“饑餓”，對我們國家來說，即將要成為歷史了，特別對於90後的人來說，沒有吃的，這種說法，他們是很陌生的。對於解放初期出生的人來說，物質極大的匱乏和食品的欠缺，生存下來，如何才有吃的，擺脫困窘的生存狀態，讓這一代人刻骨銘心。
　　我們生於斯長於斯，從溫飽的福中走來，純生理的饑餓已不是我們生活的主流，如今的我們，正走在另類“饑餓”的路上。生命中最根本的痛苦來源於“精神的饑餓”和無所依傍，滲入靈魂，帶來了絕對的人性孤獨，使得人類與其生存的環境的關系更加緊張。
　　精神饑餓的最高心理需求，莫過於愛了。其中，當屬父母之愛，尤其是母親之愛。當我們一聽到母親的聲音或看見母親的微笑時，我們是何等的滿足。人們常說：“兒子在母親的眼中永遠長不大”，直到如今，年邁的母親見到我沒有喝酒，能吃二至三小碗飯時，她那滿意的眼神和母愛的溫情細細地澆灌著我。可以從母親的眼中讀出她破格的將我視為三到五歲小孩的溺愛，輕言淡語的開導，如哼著迷人的搖籃曲，這樣的心情，本是一個小孩才能享受的，而出現在一個即將不惑之年的人身上，很像是一個溫暖的童話。但它實實在在的存在著，簡單而真實，自然而純粹，孕育著無盡的母愛，孕育著無窮的美的企盼。母愛是天底下最無私的愛，它有著無可替補的擔當，不會過期，不會淡化。享受母愛是心理饑餓最高的境界，最佳的精神食糧。
　　男女之愛情，是人性“饑餓”最突出的表現形式，是唯一可以跟母愛比美的一種愛，但感受的心境是有差別的。母愛是一種自然的，而愛情是一種爭取的或從緣分中才能得到的。愛情是男女之間一唱一和曲子，是否美妙，在於二者的配合。愛情可以使人們繞過高山，穿越平地，是撥出的一份心思，彼此翩然而來。可惜的是，任何美好的事物，都可能與我們若即若離。唇齒間的氣息，有時近在咫尺，有時則遠在天涯海角。有些人走在路上，有些倒在叢中。
　　友情之愛，是人生的一道亮麗的風景，讓人生多姿多彩。阿超在散文《面對歲月的獨白》里這樣寫道：“人間的許多事情，往往不能兩全。有時候生活就像一架物理天平，你在這一頭得到什麽，就必須要在另一頭放上些什麽。”一路走來，友愛的“饑餓”，同樣籠罩著我們整個人生。
　　感覺饑餓，我們置身於大自然的廣闊天地時，他們會表現出無比的高興與激動，有一飽眼福的快樂。原來大自然的聲、光、色、形等新鮮事物，迎合了人們的好奇心與求知欲，滿足了人們的“感官饑餓”。不僅如此，這些良性刺激又可通過視、聽等感覺器官傳入大腦，獲得更多的直接與間接的“能量”。
　　王國維說：“人生之問題，日往複於胸臆。”人皆有生活的意誌，因而有欲望。有欲望則求滿足，欲望無境，則痛苦難消。人心的安頓之所頓然消解，此使社會的最敏感者因精神的失落，而變得無知所從，無奈漂流於精神的荒野。王國維之死，他的遺言就是明證：“五十之年，只欠一死，經此世變，義無反顧”。他的死是一個世紀的謎，但總覺得他是為“憂心”而死。“人生問題，往複胸臆”，度量王國維的一生，尋覓於哲理，探求於史學，往複於“人生”。他在探索史學上做出了現代少有人能與之比肩的大貢獻，問題在於，他的死是不是說明他往複於“人生”的途中，尋尋覓覓，終而凍餒於野，無得歸所？顯然是為一種“精神饑餓”而死。
　　日常生活中，人們對於缺乏食物的饑餓很敏感，而“精神的饑餓”好像成了現代人的一種疾病，即難以擺脫的心靈空虛、寂寞、萎靡不振的狀態。這種從事某種活動時產生的喜悅與不快的心理狀態，成了現代人頗傷神的事，諸如家庭的幸福與痛苦、事業的成功與失敗、人的悲歡與離合等，所有酸甜苦辣的情緒體驗，所表現出來的就是精神饑餓中的一種。
　　一般說來，精神的饑餓不僅表現在生活富足的人群之中，它幾乎遍及了整個社會。別看現代人表面上物質生活比以前富足了，生活的無憂無慮，但活力日減、情感麻木，且貪婪加劇，久之心情抑郁、歡樂遠去，免不了會陷入空虛無聊之中。
　　大自然恩賜給我們的原本是天堂，但卻由於我們的無知、貪婪、狂妄，我們活生生的把它變為了地獄。現代人無法回避當下的困惑，即“饑餓的靈魂”。時下，人們普遍關心的問題是對“人生及生命意義”的追問。“當你聚斂的財富已超出你個人的能使用的程度，繼續如此的積累意義何在？”市場網絡的競爭、效率原則在給人們帶來物質富裕的同時，也誘發了現代人的種種焦慮、疑惑和憂患，現代人對人生價值的認知和選擇，仍舊充滿著非理性的悖論。
　　聚焦在饑餓的靈魂上，來凸顯當下社會實質蒼白、貧困的精神家園，是頗有意思的。對價值觀念的認知和道德精神的歸屬，是以純經濟學原理為圭臬的。“金錢可以激活創造力”，金錢帶來更多的選擇和某種意義上的自由，已成為人類的價值準則；金錢，在某種意義上作為國民生產總值的一種顯示，意味著創造更多財富已成為各種社會“要實現的目標”。金錢成了“所有社會的共同尺度”。推動了現代化轉型，也設置了人生價值異化的陷阱。同時，也把現代人匡入了“一種自我封閉狀態”。
　　生命意義原本是以愛、友誼、社會責任和信仰為基本主題的人生選擇，但一旦受到金錢的奴役，人生的終極目標便異化為追逐物質富裕和個人世俗享受的人生體驗。這種社會心理及價值倫理上的局限和偏失，不可避免地誘發了現代人高層次的饑餓——“精神的貧困”。
　　試想，如果人們無法在人生目的上，以及如何在個人的期望和貢獻之間取得某種平衡，社會就會變成一個戰場。人生欲望永遠無法得到滿足，就會讓自私的基因和貪婪的基因過大的繁殖和蔓延，從而不得不影響自己的人生境界。
　　“饑餓”是人性使然，人們對美麗的生活存有一種“饑餓”，似乎跟美麗站在一起，就會感到快樂和滿足。在實際生活中，如果有一個很有魅力漂亮的女士站在路旁求援，馬上就會有人停下車。只要肯認真觀察生活，饑餓將人生迎來送往，左圍右圈。
　　不是所有的希望都能兌現，也不是所有的青果都能走向輝煌的秋日，免不了有緣無分，免不了識與職不對稱，心想天高，路不由己擇，思不由己。
　　饑餓其實與我們的生活同行，有一份恰如己意的饑餓，這是人們的生活狀態。也許吧！生活給予人們的“饑餓”，比不給任何東西顯得仁慈。