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　　關羽(160或162~220)本字長生，後改雲長，河東解(山西運城)人。東漢名將，劉備起兵時，關羽跟隨劉備，忠心不二，深受劉備信任。劉備、諸葛亮等入蜀，關羽鎮守荊州，劉備奪取漢中後，關羽乘勢北伐曹魏，曾水淹七軍、擒于禁、斬龐德、威震華夏，嚇得曹操差點遷都躲避，但是東吳偷襲荊州，關羽兵敗被害。
　　從這段歷史來看，關羽本是東漢年間一員大將而已，因其武功了得，忠義了得，才被越來越多的人推崇和敬仰，漸漸變為「不食人間煙火」的神仙。就現實情況分析，確實也是如此，舉目全國上下，最多的祭祀廟宇恐怕不是孔夫子，而是關老爺了。
　　是什麼原因使得關羽從凡人變為神仙呢？表面看這個問題很淺顯，實際上把關老爺推上神壇的背後大有文章，絕不僅僅是造尊神這般簡單。
　　具體分析關羽成神經歷，是與一般造神程序大多是先由民間推動方式相違背的，而是由政府作為第一大推手開展的。探究其中奧妙，我們需要從關羽成神對誰最有利談起。
　　自古以來，被神化者大多是統治者本身，為的是通過神化最高統治者以增加吸引力、號召力和凝聚力。而像神化關羽並不是權貴者這樣的做法著實比較少見，但我們需要看到，神化了關羽，也是可以起到幫助政府馴化民眾、調教百姓、奴役群眾的效果，因為關羽身上可以看到忠心的理念、忠義的行為、忠君的舉動，故而一定程度上說，關羽無疑就是政府最佳的人選了。
　　我們先看看歷代朝廷是怎樣推動這項造神運動的。建安五年(200)，關羽被封為「漢壽亭侯」，死後又被後主劉禪追諡為「壯繆侯」。不過從魏至唐，儘管有封賜，但關羽在民間的影響不算太大。到了唐朝，開始有了對「關公」的祭祀活動，只是依舊不是很普及。
　　當《三國演義》自元末明初出現後，至明代中葉流傳已十分廣泛，對社會各階層產生了很大的影響，關羽的忠義形象也因此深入民心。明朝政府看到了對關羽造神時機成熟，便開始大力推動起來。明萬曆四十二年(1614)，神宗朱翊鈞不僅封關羽為帝，而且敕封其為「三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君」，尊為護國佑民之神。此時，關廟已是「把遍天下」，「其詞於京能也，鼓鍾相聞，又歲有增焉，又月有增焉」。可見，明朝政府已經通過興建關公廟來加強封建統治。
　　特別是到了清朝，關羽造神活動愈演愈烈。清順治元年(1644)，封關羽為「忠義神武關聖大帝」。清代康熙皇帝西巡途經解州時拜謁關帝廟，親書「義炳乾坤」匾額。雍正皇帝追封關羽的祖父、父親為公爵。乾隆、嘉慶、道光對關羽的封號陸續增加，最後成為「仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德忠義神武關聖大帝」。關帝廟之多，更有「天下關帝廟，買音一萬餘處」之說，正所謂「今且南極嶺表，北極塞垣，凡兒童婦女，無有不震其威靈者。香火之盛，將與天地同不朽」。
　　我們今天冷靜地面對這種情況，分析這種現象，不難發現箇中奧妙。可以說，歷朝歷代統治階級表彰關羽精神的核心，正好順應了民間所能取得共識的道德準則，最終都歸結於關公形象的價值取向----「忠義」二字。官方推崇「忠義」，是為了培養順民；民間推崇「忠義」，是由於崇拜英雄。但畢竟在價值取向上還是能夠達到某種程度上官方與民間的共識，使關公成為大家都認同的一種符號和載體，寄托了官方和民間過多的訴求。到後來，也只有神才能承載這樣多的訴求，造神活動由此而成功。
　　研究歷史者，若把關羽看做是神，已違背了實事求是的態度；探求真相者，若以仰視去透析，也難免被光環迷糊了視線。因此，筆者覺得還是請關羽走下神壇比較好，讓大家看到一位並不十全十美卻可親可近可敬的關雲長。