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　　「『紂之不善，不如是之甚也。』後世對於商紂的殘暴事實，可能有誇大之處。但他和夏桀一樣，是一個有名的暴君，則是無疑的。」(《中國古代史》)
　　既然肯定說紂王「是一個有名的暴君，則是無疑的。」對紂王的殘暴事實，我們就不能人云亦云，就應該讓其事實確鑿。對殷紂王殘暴所舉的事實，幾乎都一樣。這些事是誰講的？什麼時間講的？如果是當事人講的，應視為可信；如果是當時人講的，應視為較可信；如果是後人講的，基本上應視為不可信。常言說：三里地沒真信。意即「演義」厲害，甚至無中生有。
　　我們不妨循著歷史的印跡，去探訪殷紂王「殘暴事實」的源頭。
　　周文王慇勤事紂，周武王也慇勤事紂。這時 他們不會公開講紂王的壞話。周武王與微子搞牧野軍事政變時，在《牧誓》中大罵殷紂王。《牧誓》是武王對紂的控訴書，滅紂的動員令。紂王的劣跡和殘暴事實的內容都應集中在《牧誓》中，它應該是紂王「殘暴事實」集大成者。
　　《牧誓》共有二四五個字，數紂王罪過的僅五十八字，只佔全文的五分之一。從內容上說，共開列出紂王的三條罪狀：一是聽信婦人的話；二是不祭祀祖宗和上帝；三是任用四方逃亡的奴隸而不任用同宗兄弟。這三條所謂罪狀均屬於思想觀念方面的問題，從今天的觀點看，表現的是殷紂王思想觀念超前，更新了。反而證明武王、周公思想觀念的陳舊、落後。這三條不是紂王的罪過，連錯誤也不是。在這關鍵的事件、關鍵的時刻、關鍵的誓詞中，武王、周公為什麼沒有列出紂王一絲半點的「殘暴事實」呢？既無「醢」，也無「脯」，既無「剖腹」，也無「折脛」，既無「炮烙」，也無「蠆盆」，連囚其父親文王的事也沒提。說明這些「殘暴事實」不存在。
　　統觀《牧誓》對紂王的指責，與其說是對紂王的控訴，不如說是對紂王的表揚。它說明紂王思想的進步，觀點的超前。同時也說明武王周公們的保守落後。在殷亡之後，三監叛周之前這幾年裡，周人對紂王的殘暴事實應該大加揭露和批判了吧！然而，沒有。我們沒有發現這期間周人對紂王罪過的任何揭露和批判。為什麼既無提及，更無批判呢？答案只有一個，那就是找不到。
　　武王入殷，聞殷有長者，武王往見之，而問殷之所以亡。殷長者對曰：王欲知之，則請以日中為期。武王與周公旦明日早要期，則弗得也。武王怪之。周公旦曰：我己知之矣，此君子也，取不能其主，有以其惡告王，不忍為也。若夫期而不當，言而不信，此殷之所以亡也。(《呂氏春秋 貴因》)武王不知殷亡的原因，竟然還要向殷長者。可見武王自已也知道其伐殷理由不足，需要趕快找伐殷的理由。可惜長者並不睬他，將他支走之後就不見他了。為了避開這種尷尬，周公旦自己作了一個下台階的解釋：若夫期而不當，言而不信，此殷之所以亡也。周公這種自我解嘲的能力，確實很強。
　　長者對武王和周公的避而不見，一方面表現了長者對紂王沒有太大的意見，另一方面也表現出長者對武王們的不滿和蔑視。
　　武王並不恢心，他又換了一個角度：武王勝殷得二虜而問焉，曰：若國有妖乎？一虜對曰：吾國有妖，晝見星而天雨血，此吾國之妖也。一虜對曰：此則妖也雖然非其大者也。吾國之妖甚大者，子不聽父，弟不聽兄，君令不行，此妖之大者也。武王避席再拜之。此非貴虜也，貴其言也。(《呂氏春秋 慎大》)其實，後一虜講的「吾國之妖甚大者，子不聽父，弟不聽兄，君令不行，此妖之大者也。」這句話指責的是誰呢？是子，是弟，是不行君令者。同情的是國君。君令不行，導致國亡。誰之過？難道是國君之過？「武王避席再拜之。此非貴虜也，貴其言也。」武王得到了虜的這句話就要下拜，就以為貴。可惜虜講的妖不是紂王，而是不執行紂王命令的人紂的反對派、作亂者、叛徒。武王實在是白再拜了。
　　但是，武王並不放棄。
　　武王已克殷，後二年，武王又問箕子殷所以亡。箕子不忍言殷惡，以存亡國宜告。(《史記 周本記》)武王在紂王的反對派這裡，在被紂王關在監獄裡箕子這裡，也沒得到紂王的「淫虐」。
　　武王苦苦尋找了二年，竟沒尋找到紂王的「淫虐」。真是太難了。
　　轉眼，武王死了。轉眼，周公二次東征了。轉眼，又三年過去了，周公東征勝利了。
　　周公派康叔到朝歌建立衛國。因為康叔年齡小，周公唯恐康叔上任之後出差錯，便給康叔下了三份誥書，教他如何執政。
　　如果周公掌握了紂王的暴虐，他會告訴康叔，讓其引以為戒。然而三份誥書均未講出紂王的任何暴虐。只是說，你到殷的故土，要廣泛地尋求殷商過去聖明國王的治國之道，用以治理臣民。你要很好地考慮殷商遺老的思想動態，要研究一下他們究竟要幹什麼，這樣，你就會知道應該怎樣治理才能使他們順服了。(《尚書·康誥》)
　　《康誥》是康叔到朝歌上任之前，周公對康叔的訓誡之詞。如果周公抓住了紂王的殘暴事果，那麼，周公就會、也應該把紂王的殘暴事實告訴康叔，使康叔引以為誡。然而沒有。
　　《酒誥》是周公給康叔下達的有關飲酒的政策。在這篇文誥中，周公抓住殷人飲酒，紂王飲酒這一點，對紂王大加指責。並且說，紂王和他的臣民都放肆地飲酒，酒氣都衝到天下了。最後得出結論說，酒氣被上帝聞到了，上帝一氣之下便滅殷了。
　　你看，周公抓住殷人飲酒，紂王飲酒這一點，是多麼地能自由發揮啊！酒氣都衝到天上了，真會誇張。如果周公真的抓住了紂王的殘暴事實，那真不知道會誇張到什麼程呢！
　　《多士》是周公向殷遺民發佈的誥令。周公可以理直氣壯地告訴殷遺民，我為什麼要滅亡你們殷國，紂王犯了多少、什麼樣的罪狀。這樣把紂王的罪狀一一列出，讓殷人自己說紂王應不應該滅。但周公沒能作到。周公只是對殷遺民反覆說的是：你們這些殷國的遺民，時運不佳，上天把喪亡的大禍降給你們殷國。我們周國幫助上天行使命令，奉著上天聖明而威嚴的意旨，用王者的誅罰，命令你們殷王終止帝業。現在我要告訴你們這些殷國的遺民，不是我小小的周國敢奪取殷國的大命，因為上天不把大命給予那些善於說謊而又胡作亂為的人，所以才輔助我周國。假如上帝不給我們，我們是不敢妄求這個大位的。上天是聖明而威嚴的，我們下民只有本著上帝的意旨行事。」
　　周公面對殷遺民沒有說紂王半點殘暴事實，把滅殷的責任完全歸給了上帝。特別是周公又對殷遺民說：「你們這些殷國的遺民聽著，現在我周王奉上天神聖的命令，命令說：『滅殷。』我們完成了這個命令，並報告給上帝。上帝要你們服從我的統治，不許懷有二心，但你們一定要和我王家為敵。我要說：『是你們無視法度，我們並沒有先進攻你們，是你們在自己的都邑，首先發難。』我考慮上天既己降下大禍給殷，所以也就不再治你們的罪了。」。這裡周公除了不承擔「弒君」的責任外，又推給殷民一點，你們在自己的都邑首先發難。這就把微子搞牧野政變的老底暴露出來了。可見周公經過多年的努力，直到周公死，並未找到殷紂王的殘暴事實。儘管周公能言善辯，面對殷遺民的反抗，面對殷遺民的責問，他說不出滅殷的理由，顯得理屈詞窮，無言以對，可見紂王確實沒有殘暴事實。
　　當時人，當事人都找不到紂王的殘暴事實，三百多年過去了，春秋末年，才有了紂王的淫虐。再後來，什麼炮烙、「醢」、「脯」、「折脛」、「剖心」、「蘇妲己」、「肉林酒池」等等。可見紂王的殘暴事實源自春秋末年，並且不是源自紂王本人所為，而是源自後人的編造。這樣的殘暴事實可信度有多高呢？
　　尚無文字記載，只在有些人口頭亂傳時，面對為紂王造罪的情況，當時，紂王的鄉人孔子的學生子貢就憤憤不平地譴責說：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡盡歸焉。」(《論語·子張》)正是由於子貢的抗議，為紂王講公道話，所以《論語》堅持了公道，沒有為紂王橫加不實之詞。
　　幾百年之後的人，沒有任何依據，將天下之惡」強盡歸給帝辛的不實之辭，我們怎麼會信以為真呢？
　　在這種情況下，我們怎麼能說：紂王「是一個有名的暴君，則是無疑的」呢？《風俗通·孝文帝》曰：世之毀譽，莫得其實。審形者少，隨聲者多，或至以無為有。故曰堯舜不勝其善，桀紂不勝其惡。桀紂非殺父與君也，而世有殺君父者，人皆無道如桀紂。