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　　Grail(聖盃)一詞本來拼作graal，起源於古法語的gra(d)al，而gra(d)al則由中世紀拉丁語gradalis演變而來，意指某種餐具。對聖盃最傳統的解釋是在耶穌受難時，用來盛放耶穌鮮血的聖餐杯。
　　在聖經中聖盃的具體描述如下：飯後，也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我的血所立的新約。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「這是我立(新)約的血，為多人流出來的。」。拿起杯來，祝謝了，遞給他們，他們都喝了。耶穌說：「你們都喝這個，因為這是我立(新)約的血，為多人流出來，使罪得赦。」。
　　但歷史上對聖盃有著各種各樣的解釋。最新的流行解釋來自丹·布朗的《達·芬奇密碼》。書中說，聖盃並不像羅馬教廷宣稱的那樣，是耶穌在最後的晚餐中使用的杯子，而是一個隱喻。聖盃實際上指的是耶穌的配偶，象徵著神聖的女神。
　　尋找聖盃不僅是要瞭解聖盃是什麼，還要發現它已經伴隨了我們1000多年，深深的植根在每個現代人的內心。聖盃從中世紀開始，已經以各種可能的形式存在，對聖盃的尋求讓很多的人著迷。那麼我們對於聖盃的起源又知道些什麼呢？  
　　關於聖盃的傳統觀點認為它是一隻聖餐杯，曾經盛放基督的血液。後來阿里瑪西亞的約瑟夫把聖盃帶到了英國，據信，約瑟夫把它帶到了英國南部的格拉斯通堡，從那時起，聖盃的下落就成了一個謎，傳說這個杯子，或者說聖盃，是在最後的晚餐上使用過的。而在耶穌受難時，也用來裝放耶穌的聖血，儘管不同的故事有不同的人物負責收集聖血，——有些人說是阿里瑪西亞的約瑟夫，有些人說是尼科德姆斯，有些人說是抹大拉的瑪麗婭。故事流傳了數個世紀，在中世紀達到了頂峰。  
　　最早的聖盃羅曼司，是在公元12世紀到13世紀間寫作的，其中的大部分寫於1190年到1240年，儘管故事有似乎更早的口傳傳統。這些故事正伴隨著聖殿騎士團在中世紀的歐洲興起。羅曼司本身主要就是由西多會和本篤會僧侶們寫成的，其中許多的故事和羅曼司都是以聖殿騎士的事跡為藍本的。  
　　早先，很明顯沒有一個單獨的關於聖盃的故事，或者說沒有典型的故事，大部分的聖盃羅曼司甚至都相互矛盾。最早知道的關於聖盃的故事之一，是由切雷蒂安·德·特羅伊斯，大約在1190年寫作的《聖盃騎士》(Le Conte Du Graal)，在這個故事裡我們第一次認識了帕西瓦爾，一個坦率的騎士，一個聖盃故事中的粗略原型。帕西瓦爾在菲捨爾王的城堡裡第一次見到了他所認為是聖盃的東西。在聖盃和亞瑟王的傳說裡菲捨爾王是一個古怪的人物。但是他的古怪性格沒有完全被理解。看起來，切雷蒂安在沒有完成他的有趣作品之前就去世了。而後人在《補遺集》(The Continuations)裡。幫助他完成了一部分， 這些新加入的版本在原作的基礎上大加修飾添彩，加入了很多後代創作中是為標準的元素。  
　　兩個其它的聖盃故事大約創作在1200年，是羅伯特·德·伯倫的作品《阿里瑪西亞的約瑟夫》和《梅林》，這些故事傾向新基督教徒，把尋找聖盃看成是騎士精神的一部分。而不是完全為了效忠朝廷或者是博取美人的芳心。說到這裡，在13世紀的早期，羅伯特·伯倫的故事與當時非常受歡迎的亞瑟王的傳說有著密切的關係。那個時期故事裡都有賈文和加拉哈德。還有在英語世界裡當時最為人所熟知的故事，《探求者(the Queste)》，講述加拉哈德，朗斯洛的兒子的故事，根據15世紀托馬斯·馬洛的傑出史詩作品《亞瑟王(Le Morte D'arthur)》改編。這部作品，比其他的任何作品，對於現代人理解亞瑟王的傳說，還有聖盃的羅曼司，都大有裨益。馬洛的書在過去的500年間，在這方面造成的影響，比人們所能夠想像的任何一部作品都要大。  
　　大約在1205年，一位巴伐利亞的詩人，名叫沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫，他寫了一首詩歌，《帕西發爾》，其中他講到了最早切雷蒂安·德·特羅伊斯寫過的英雄的帕西發爾對聖盃的尋求。不同的是，在沃爾弗蘭·馮·艾斯琛巴赫的作品裡，聖盃是一塊石頭。不過不是什麼古老的石頭，而是一塊從天堂落下凡間的能發光的石頭。與其他的羅曼司相比，這是第一次聖盃被描述為一件不是杯子的物品。沃爾弗蘭的石頭被騎士們保護著，那些騎士叫做聖殿守護者，很明顯是有意識的代指聖殿騎士。在沃爾弗蘭的故事裡，年輕的帕西發爾尋到聖盃的城堡，那裡叫做「拯救山」，他在路上碰見一位年長的智者，名叫特裡弗裡貞特，他們倆在一�鶇裊�15天，最後才知道老人原來是帕西發爾德舅舅。舅舅告訴他，聖盃的故事源自一個名字叫做普羅旺斯的喬特的智者。根據很多學者的研究，喬特是確有其人的。他化名奎奧特·德·普羅文斯，給出了一個根據事實講出的故事。特裡弗裡貞特說喬特偶爾在西班牙的托萊多看到了一本用不信上帝的人的文字寫的一本奇異的書，內容是關於聖盃的故事。那「不相信上帝的人」很有可能是阿拉伯人，曾經在北非荒原旁邊的托萊多生活。特裡弗裡貞特繼續對帕西發爾說，這本書是一個叫做弗萊格塔尼斯的人寫的，他的媽媽是猶太人，有所羅門王的血統，而他的父親似乎是一個占星家。  
　　沃爾弗蘭講述的這個帕西發爾的故事是一個關於純潔和裁判的故事，一個人只有擁有純潔的心靈和思想，才可以得到聖盃，而只有上帝才可以評判誰有資格得到它。在故事中，帕西發爾最終把聖盃歸還聖盃之城。向菲捨爾國王提出了正確的問題，救了垂死的國王。最後帕西發爾自己成了聖盃之王，又一輪循環開始了。  
　　聖盃是關於基督血統的隱喻，而關於這個家族血統的由來則是一個相對新近的問題。儘管有很多當代作家討論這個問題，讓我們相信事實是在各個時代，一些「被選出」的藝術家和智者通過歷史瞭解真相，他們在自己的藝術作品或者建築中把這些思想用密碼的形式寫了進去。郇山隱修會的觀點和他們的大師的所作所為，就是一個經典的例子。  
　　聖盃最初的用途——收集受難的耶穌留下的鮮血——的故事，明確聯繫前面的基督的鮮血盛放在聖盃裡，和對確實的基督彌賽亞血統的隱喻。糾纏在這個理論的是基督所謂的在死前與抹大拉的瑪麗亞有婚姻關係的觀點。並且，她還為他生了一個孩子。按照推測，基督的血緣家族，應該是法國墨洛溫王朝讓聖盃的籐蔓聯繫著基督的血脈，才傳到今天。在基督受難後，抹大拉的瑪麗亞帶著他的孩子逃到了法國。與法蘭克部落的人聯姻，從而延續了基督的血脈，也有了墨洛溫王朝。這個觀點是從暢銷書《聖血與聖盃》開始興盛起來的。始作俑者，就是該書的作者米歇爾·白根特、亨利·林肯，以及理查德·雷。該書第一版出版於20年前，而現在由於《達·芬奇密碼》一書的大熱，又有重新走俏的趨勢。因為《達·芬奇密碼》一書大量的借鑒了《聖血與聖盃》的觀點。
　　基督教最為常見的禮儀之一是「聖餐」，儀式中人們飲用紅葡萄酒來代表的基督之血。亞瑟王版本的傳奇基於一段故事，說的是羅馬將官朗吉諾斯曾用長矛插入基督身側，以確認他的死亡。當時，亞利馬太的約瑟夫拿來基督在最後晚餐中用過的酒杯，承接流出的血液。這具酒杯，一般被認為就是聖盃。基督的屍身，據說被放置在亞利馬太約瑟夫家族的葬室內。愛德華一世率領的英格蘭軍隊在十字軍遠征中幾近潰敗，於公元1274年從巴勒斯坦返國後需要重整士氣。亞瑟王的騎士們被描繪成純為正義事業獻身的鬥士。搜索聖盃可以更理想化這個目的。
　　由於亞利馬太的約瑟夫是基督的追隨者，他在基督殉難後不久便遭到羅馬人的監禁。他理應是保存下了聖盃，隨身攜帶它旅經羅馬到達法蘭西南部，在那裡的朗格多克省與抹大拉的瑪利亞以及其他信徒們共同生活了一段時間。據說他(可能與基督本人一道，很多人相信基督並未死在十字架上，所以作者才附加這種猜測。)前往英格蘭，終生定居在現在英國南部的格拉斯頓伯裡城。不列顛的第一座基督教堂就建在這個地方，現在仍然可見修道院的廢墟，而聖盃或許就曾藏在這裡。它從那時起就消失了，這成為亞瑟王和他的騎士們走上尋找聖盃之旅的起點。
　　人們相信，聖盃曾在意大利停留了300年，先由羅馬教廷的執事——聖勞倫斯僧侶保管。據說臨近公元3世紀末，他派了兩名西班牙軍團士兵將它送回了他在比利牛斯山的家鄉烏埃斯卡城。他的結局淒慘不堪——他的好友教皇西克斯圖斯二世。羅馬基督教會早期殉教聖徒之一，被羅馬皇帝瓦雷利尤斯殺害。本書作者引用的日期屬於傳言，西克斯圖斯教皇的殉難日應為公元258年。被處決數日後，他也被烤死在鐵烤架上。聖盃在舊聖彼得羅教堂保存到公元711年。教堂的羅馬式走廊上有一些可暗示聖盃存在的圖案，其中有一位天使向耶穌交遞酒杯。
　　卒於公元1230年的沃爾夫拉姆·封·埃申巴赫，被普遍認為是中世紀最傑出的日耳曼敘事詩人。他的主要作品之一為《波西佛》，日後成為理查·瓦格納的歌劇主題。他所用素材的一大來源是克蕾蒂安的作品，融會由普羅旺斯省基奧特提供的其他材料。基奧特的敘述多半基於他在西班牙的見聞，那裡居住著穆斯林和猶太的哲學家，以及托利多城，那是當時科學與文化的中心。沃爾夫拉姆堅持認為，聖盃是類似「豐饒角」的一塊靈石，它能提供無盡的食品和永恆的青春。
　　聖盃的最終棲身之地(我們迄今仍能在那裡看到它)，是西班牙瓦蘭西亞大教堂的一所附設禮拜堂。雖然羅馬天主教廷從未把它崇為聖物，但他們承認它是最後晚餐中獲基督賜福的酒杯，在聖勞倫斯把它送到西班牙之前曾為教皇們使用。聖盃如今保存在防彈玻璃之內。公元1437年3月18日，納瓦拉，公元9世紀在比利牛斯山脈西南地區形成的王國。興盛時期是11—12世紀，通過聯姻這一家族曾佔據加斯底爾、阿拉貢、里昂等國的王位，並在13世紀獲得對法蘭西的統治權。16世紀初，南部被西班牙王國佔領，西部因納瓦雷的亨利三世變成法蘭西的亨利四世而被兼併。的國王派人將聖盃送到瓦蘭西亞天主大教堂，爾後只於反法獨立戰爭和西班牙內戰時，因安全起見而兩度短暫遷移別處。
　　聖盃的純金底托上鑲嵌著28顆珍珠、2塊紅寶石和2塊綠寶石。它的杯體高5?5厘米，直徑9?5厘米，壁厚3毫米。包括底托，杯高17厘米，寬14?5厘米。傑出的考古學家安東尼奧·貝爾特蘭說，我們今天看到的聖盃製作於佩尼亞的聖胡安修道院，製作者大概是來自拜占庭的金匠。聖盃的上部原制於近東地區，不是埃及的亞歷山大便是敘利亞的安提奧克。貝爾特蘭說，毫無疑問，聖盃是在公元前最後一個世紀的最後半期與公元第一個世紀的第一個半期之間造成。該時期恰好就是耶穌基督的生活時代。
　　安東尼奧·貝爾特蘭解釋說，石質底托才是真正聖盃的組成部分。在這容器的立足之處，刻有一段無人能夠完全確切翻譯的阿拉伯語銘文。不同的譯文有：「贈給攜來輝煌之人」；「讚美瑪利亞」；「慈悲之主」(這是阿拉伯人對安拉的稱謂)；「繁榮之主」，等等。根據一些傳奇，銘文「LAPIS EXCILLIS」(超凡之石)有時也出現在上面。
　　我們大概永遠也不會知道聖盃的真實模樣，但我們今天可以觀賞到的那件精緻而美麗的物品，可能就是耶穌基督在兩千年前用過的真杯，而它在很大的程度上奠定了西方神話與浪漫主義的基礎。「聖盃」如今依舊引人入勝，它是我們文化結構的一個部分。就此而言，尋找聖盃的內涵不只是發現這物品本身，還要認同聖盃是什麼和意味著什麼。