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無常，苦，無我，活在當下
這是一篇不錯的文章 :

佛法所說的"苦"，絕不是主觀痛苦的感受，而是客觀的不圓滿，不完美的意思，苦在巴利文裏面是Dukkha，字面意思是“惡的空”。爲什麼是惡？因爲諸法的生滅是壓迫性的，所以是惡，爲什麼是空？因爲諸法生起即滅，生起必滅，無永恒實體，不可依靠，所以是空。這是種存在方式的不圓滿，而不是主觀感受的痛苦。

佛法所說的"無我"是否定獨立，恒常，主宰的任何實體性存在。無我，更準確的應是“無神”，它即不在自己的身心裏（靈魂），也不在身心外（上帝）。但佛法完全承認個體性，這個體性，於世間來說，就是那股五蘊生滅之流。將佛法所說的無我，理解成沒有"個人"甚至理解成無私，是對無我的最大扭曲！

無我只是否定的具有主宰，恒常，獨立的實體存在，而從來不是否認個體性。沒有個體性，業力將錯亂，解脫也無有可能。擡胳膊再怎麼緣生緣滅，你擡起的也只是你自己的胳膊，而不是別人的。如果你作意擡起別人的胳膊，你只能是白費功夫。有些人高喊無我就是沒有你，沒有我，沒有眾生，這是胡言亂語！

不斷的去找那個“自我”，追問我是誰，是錯誤的做法，就像狗咬自己的尾巴，永遠在繞圈。不是要去尋找或觀察那個“我”，而是要去觀察那些你所觀察的（所緣），以及觀察本身（能緣）是恒常的嗎？是主宰的嗎？是獨立的嗎？它們因何而生？因何而滅？如此你才能洞察無我，認識緣起。

僅僅做到活在當下還不夠，還要如實觀察當下諸法的無常性，苦性，無我性。其他宗教也有活在當下，比如大乘禪宗，比如西方的一些所謂開悟者，但是他們並不強調觀察當下的無常，苦和無我，不強調生起厭離，而只是把活在當下作爲一種可以帶來身心快樂的生活哲學，如此就不是佛法。

生命的本質是觀察，獲取，侵占信息，猶如病毒。 它總是試圖去侵占，但實際卻什麼也無法擁有，而只有苦才是真實的。 愚人爲了生，不擇手段，拼命攫取。 智者心向無生，舍離，寂靜，滅盡。

四念處，四聖諦，八正道，七覺支，三十七道品，這些全部是爲了最後的識的熄滅。通過修習四念住，發現五蘊無常，苦，無我的真相，生起最爲關鍵的“厭離”，導向寂靜的涅槃。這厭離，是對五蘊的拒絕舍棄，它引起了識的最終熄滅，進而有涅槃的證得。

不是要去殺死"識"，如果你要刻意去殺死它，那根本就是火上澆油，越燒越旺。正確應該是讓識生起的驅動力喪失掉，讓識無立足之處，識自然消失，那個驅動力是什麼，是貪愛，它是燃料，使得識的大火不斷燃燒。如何斷除貪愛？通過對五蘊的如實觀察，認識它們是無常，苦，和無我的，進而厭離舍棄，識自然熄滅。

時間是概念法，意思是指獨立的，不基於五蘊生滅的時間是不存在的。而絕非不存在五蘊的生滅次序，更非過去即現在，未來即現在。我們大部分人的思維，認爲時空是背景，是舞臺，物質和意識是此舞臺上的道具和角色，這種觀念確實不對。沒有背景，沒有舞臺，只有道具和角色，只有名色以及名色的生滅變化。

我自己也有人性當中醜惡的一面，甚至偶爾還會表現出來，但至少我能知道那是醜惡的，是應該被舍棄的，在漫長的修行之路上，我將戰勝它們，而不是被它們擊倒。盡管有的時候我很掙紮，但我一定會堅強，不會屈服。

對於喜歡謙虛的國人來說，佛陀解脫後聲稱自己是唯一正覺者是多麼狂妄自大，有些人心裏面希望哪怕佛陀真的發現了真理，他也應該表現出謙虛乃至無知的樣子，這樣才是自己心目中的聖者風範。他們更看重的是聖者風範，而不是他是否真的發現了真理。我不介意佛陀的"狂妄"，我只在乎他是否真的發現了真理。

我隨時做好摧毀自己信仰的準備，而且我也經歷過這種自我信仰的摧毀，雖然比較痛，但是並非不可達之。只要事實證據足夠充分，無論是我自己，還是我所堅信的佛陀，都完全可以推翻之。我警惕爲了維護自我和信仰而自圓其說的心理傾向，那造成很多盲從的悲劇，我目睹過很多這樣的悲劇並拒絕成爲這種悲劇。

“一切苦發生，皆是緣於識，由識之離滅，無苦可發生，苦緣識而生，了知此過患，識若寂靜故，無愛即寂滅”---《經集，大品》

以上言論，純屬個人見解，是否符合佛法正見，個人抉擇判斷