Alison

我們學佛念佛的人，很多事情，事後想起來，好像有佛菩薩的加持一樣，「怎麼這麼巧妙呢？」當時感覺不到，過後想起來，確實如此。這叫「冥應」，潛在的。眾生根性、業緣各異，因此佛之應機亦自不同。

眾生的根機不一樣，過去造的業也不一樣，所遇到的種種緣也不一樣，所以，佛應機也自然不同。感應是佛來應眾生，自然也就顯現不同的種類。故不論顯應冥應，皆是佛之方便，以此引導眾生藉境發心，趨入菩提，使其徹底離苦得樂。  
      
佛法不是以感應為目標，感應是佛法教導眾生的一個方便，叫做「借境發心」，借著感應的境界，讓你發起信仰佛的心，引導你往生成佛，最終徹底離苦得樂。

四種救度
由此四種感應可以看出彌陀救度、利益眾生，有順度、逆度、顯度、隱度的不同。
這個叫四種感應、四種救度。我們每個人念佛，你說你沒有感應，那是沒有明顯的感應，一定有暗暗的感應，表現在家庭、工作等方方面面，由這四種感應，顯現四種救度，哪四種呢？

一、順度：求疾得痊，所求遂意。
二、逆度：求壽反夭，所求不遂。
三、顯度：因念佛故，或得彌陀現身，聖眾垂護。
四、隱度：因念佛故，或得人事湊合，機緣相助。

順度：順著你的心，你想這樣，就這樣滿你的願。你想病好，馬上就好了，所求如意。逆度：跟你的想法相反。你想長壽，反而短命，想求的事情，好像佛沒滿你的願（有很多人就開始抱怨佛了，他不知道這是佛的逆度）。
顯度：很明顯地看見阿彌陀佛與聖眾現身救度。
隱度：不明顯，潛在的，隱含的，因為念佛，人事、機緣湊合在一起，辦得很順利。

逆  度        

佛為什麼會逆度呢？有人順度度不過來，為什麼呢？比如說，自己讀了一點書，就認為佛法很迷信，如果有人勸我信佛，像我這樣傲慢的人，是不會來信佛的，「都是低級老太婆幹的事，這個很迷信的。」對於這種人，首先就要克服你的傲慢心，給你一個大挫折，給你一個意想不到的大的轉換，搞得你矇頭轉向，這個時候，你的心思才放得下來，再來研究佛法，就看得進了。沒這個因緣，就度不了你。
        
大凡傲慢、剛強的人，多數是逆度；大凡柔軟、和順的人，多數是順度。

就像父母教育兒女一樣，如果孩子和順一點，膽子又小一點，就要像春風一般引導他；如果孩子很調皮，那就要揍他，對不對？

      

我們很多蓮友就是這樣子的。一開始得了病 ── 不得這個病，你不會來學佛法，得病之後，搞得你要死不活，佛就拉你了，「拜拜佛吧！」你就拜佛，慢慢進入佛法了。或者，有的夫妻吵嘴「哎呀，搞得我日子沒法過……」心裏很委屈、很孤獨，就來拜佛了，哎，就逆度了。
        
往往是這種因緣，使得我們進入佛門。世間的人，如果一切風光，萬事隨順，大紅大紫，要升官就升官，要發財就發財，有誰來學佛啊？總是病災、苦厄等種種不順意，使得我們進入佛法，念佛，投入阿彌陀佛的懷抱。你看看，過去所有痛苦、屈辱的事情，以前心裏很怨恨，遇到佛的本願，你就很感謝，「謝謝你，把我推入佛法之門哪！」

      

逆度，還有一個故事，老余的故事。老余是我姐夫，是開飯館的。我出家之後，他感到不理解，「那麼好的工作都辭掉，怎麼出家了？」他那個時候比較順，賺了點錢，他就有點看不起出家人，當然，見到我，也不好意思講。後來，我大姐信佛了，勸他念佛，他說什麼？「你上你的極樂世界，我下我的地獄。」他開飯館的哪有什麼好事啊？殺生殺得很多，他後來講，殺到什麼地步？上癮！一時不殺還想得慌，魚啊、雞啊，人家要殺，他搶著殺，殺生很痛快，這個心真的太危險！他對我大姐說：「讓我信佛也可以，如果保佑我發了大財，飯館開得很大，我才信佛。」像這樣的人，怎麼可以順度他呢？後來，飯館倒閉了，他借了錢又開，開一個，又倒一個，連倒了三四個，成了窮光蛋，他慢慢知道：「哎呀！佛真是不讓我走這條道路啊。」那個時候，我也跟他講過《地藏經》，說了因果的道理。有一天，新開張的飯店又倒閉了，房主找他，給他一頓罵，如果在以前，他根本不能接受，他從來就是罵人家的，可是借人家錢還不了，沒辦法啊，因此，他那天心裏非常難受，在屋裏轉來轉去。大姐說：「你到師父那兒去一下吧。」他就來了，碰到隆道法師，交談之中，他看見出家人怎麼這麼瀟灑！尤其看見隆道法師，笑眯眯的。隆道法師向他開示，他就跟佛很有感情了。他現在，煙也不抽了，酒也不喝了，麻將也不打了，又吃素了，而且，專門到寺院裏邊做素菜，而且現在出家了。
        
他這是一個逆度的典型，如果順他，發了財，就造業，我說：「你要是發了財，飯店開大了，你不會信佛，還會開十個，開到大碼頭去。」凡夫就是這樣子的，不能讓你造那些事情，有這個善根，就要成就我們佛法的因緣。

感恩的心

所以，如果我們真正知道佛法的利益，對過去的逆境，我們就會完全存有感恩的心了，很感謝人家，看見人家就很高興，甚至，你所走過的一草一木，它們都使得你今天成就這麼一個機緣。

我們今天能到金州區念佛堂來聽佛法，有無量無邊的因緣，過去、現在、未來，此界、他方，乃至凡夫界、羅漢界、菩薩界、十方諸佛界，共同的因緣，促成我們來到這個念佛堂聞法，所以說，過去的因素，如果缺了一點點，就沒有今天這個結果，你難道不要感恩過去嗎？甚至很多人打你、罵你，他是造罪造業，他自己造罪造業下地獄，他用他的肩膀把你托起，托到阿彌陀佛極樂世界，所以，怎麼不感謝呢？
        
這樣想起來，感謝你的老伴，「我要修行，他就是跟我鬧矛盾，砸我的佛堂……」哎，就逼得你沒辦法像別人那樣修行，就怎麼樣？逼得你走另一條道路，念佛，接受阿彌陀佛的救度；如果這麼一想，你家的老伴就是大護法、大菩薩。
        
這樣，種種逆緣在我們心中就展現為感恩的法喜。所以，你見到過去的冤家，就會給他鞠躬行禮了，「謝謝你，你是我的大恩人。」這個不是裝出來的，所謂「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」，你過去忍哪、忍哪，那個是假的；現在真正能忍了，心裏邊還沒有忍辱的相，並不認為是忍辱，所以才叫「忍辱波羅蜜」這個名稱。

能知以上感應之理，則理明信深，

即使遇到任何惡緣逆境，也能當下了然無惑，而生歡喜感恩之心。
        
懂得這個道理，你就不會因為遇到小小的事情就怪佛菩薩了，「佛菩薩，我都給你燒香燒了好幾年了，你怎麼不保佑我啊？」你懂得道理了，信仰就加深了。即使遇到挫折，也能感恩。

佛菩薩的善巧安排
        
身為凡夫，肯定會有逆境，但從我們個人來講，我們覺得很自在，為什麼呢？我們相信佛法是不可思議的，順的，逆的，都是成就佛法的因緣，那是沒有障礙的，這背後都有彌陀的加被。有的人今天罵你，哎，到了明年，他不僅不來罵你，他來頂禮、來求法了，這個怎麼能想得到呢？所以，這些事情，不由我們考慮，如果用我們的心來考慮，這些事情是不能解決的，在事情的背後，眾生的因緣不一樣，他暫時可能就是這個因緣，他慢慢轉變過來，就來弘揚佛法了，所以，順境也好，逆境也好，總是很歡喜，我們相信這背後有阿彌陀佛不可思議的力量。
        
「你既然念佛，師父講彌陀光照、菩薩相隨，你怎麼沒有光照啊？」彌陀光照不是我們凡夫所想像的那樣，彌陀光照有他不可思議的智慧在調和，像這些人來罵你，這就是彌陀光照，彌陀光不照，他就不來罵你了，真的是這樣子的，這個沒關係的，隨他，一切都隨順。



         

我們走到哪裡，也不隨著自己的想法，就像風吹種子，往東吹，就向東走，往西吹，就向西走，今天到大連來，我做夢也沒想到，緣分成熟了，就來了，這都不是我們個人所想像得到的，因緣成熟了，佛菩薩的善巧安排，好了，來到這裏給大家講念佛的教法，有人聽到之後能得利益，另一些人暫時有不同意見，甚至反對，這都無所謂，他也不是反對我，我們都彼此不認識，何必要反對我呢？他是腦子裏的思想過不了關，我執、我見沒有放下來，真實的佛法讓他心中感到顫動，這說明被阿彌陀佛的導彈打中了，阿彌陀佛六字名號如果沒有打中他的心，他聽到像沒聽到一樣，就不來反對你了，他反對，說明佛法打入他的心了，「這麼簡單就能往生？」── 這不是我說的，是阿彌陀佛說的，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，反對，也不是反對我，他反對阿彌陀佛，那怎麼反對得過去呢？反對阿彌陀佛，就被阿彌陀佛拽過去了。阿彌陀佛的手，就怕你不接觸，你一碰到他的邊，就被拽過去了，所以，今天反對，明天就要來擁護，今生反對，來生就要來學習。
        
佛法裏這樣的例子太多了，像著述《往生論》的祖師天親菩薩，他開始就反對大乘佛法，誹謗大乘，他哥哥是無著菩薩，無著菩薩想：我這個弟弟智慧超群，但是誹謗大乘佛法，將來要墮無間地獄啊，怎麼辦？他就寫信對弟弟講：「我得了重病，你要回來，我們兄弟見一次面。」天親就回來了，回來看到哥哥沒有生病，在講經，講什麼呢？講大乘經論。「既然回來了，就在旁邊坐著聽聽。」一開始聽得沒怎麼用心，聽著聽著，機緣成熟了，明白了，他就非常後悔，「我譭謗大乘佛法，我要把舌頭割斷！」無著菩薩說：「把舌頭割斷一千次，你這謗法的罪都懺不乾淨，你當初以舌頭來謗法，現在可以用舌頭來讚法。」這句話把他點醒了，所以，天親菩薩以後寫了很多大乘疏論，弘揚大乘佛法，成為「千部論主」，成為有名的淨土宗祖師。

天親菩薩對大乘佛法先反對、後贊成，我們也不是一樣的嗎？你們各位一生下來就信佛法啦？人家初次跟你講佛法，你還說迷信，你也反對過，對不對？誰都謗過佛法。但是，如果沒有人跟你講佛法，你雖然說不上反對，但是，永遠沒有機會進入佛法，對不對？好，人家天天給你講，你一開始認為迷信，機緣成熟了，哎呀，沒辦法了，你也去迷信迷信吧，你一來信，佛法就跟你接上邊了。所以，佛菩薩不可思議因緣，順度、逆度，只要你跟佛結上了緣，就會被吸引住。我們每個人想一想自己，也是這個樣子，都誹謗過佛法，「佛法哪有這樣的？哪裡有西方世界？哪有這麼簡單？」反正，人家第一次跟我們講的時候，我們都不會相信到這個程度，心中就打一個問號，「到底有沒有佛菩薩？」如果沒人跟你講，你絕不會走條道路。
      
所以，究竟而言，不是我們在弘揚佛法，背後都有佛菩薩的善巧安排。我們應正確地了解法義，然後平等地跟大家交流，把念佛法門介紹給大家就好了，至於說聽眾當中有多少人能聽得懂、聽過之後有幾個人相應、幾個人不太相應？這個都不是我們所要考慮的，都隨緣，這都有佛的四種救度、四種感應在裏邊，我們在座這麼多人，不可能每個人聽了感覺完全一樣，你聽了之後，在你心裏，阿彌陀佛自然就起作用了，所謂「光明遍照」，運轉你的心，調化你，讓你的心慢慢回轉過來，最終走向真實的佛法。

不以感應為目的

雖然感應是因果之事相，但佛教不以感應為目的，很多人喜歡講感應，墮落在感應當中，那是錯誤的。佛法以教理為基準，感應是事相。乃以此感應之事相，知佛說之真實，而起信心、念彌陀、生極樂。
        
通過事相知道佛講的話不假，「那我念阿彌陀佛，到淨土去。」不是一味地追求感應。一味地追求感應，那可能會得神經病，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，感應感應吧！」這種躁妄的心就不相應了。
   
所謂經驗，有直接經驗，有間接經驗，有智慧的人，雖然自己沒有直接經驗，通過人家而得的間接經驗，也是自己的經驗，從而生信，念佛往生。

否則，但以感應為目的，只要有感應就信，若不知佛理、不分邪正，則容易走火入魔，或誤信外道邪教，欲求超升，反更沉淪。是故，感應不可執著，不可妄求。

像法論功，它有沒有感應？一定有感應，如果沒有感應，怎麼那麼多人相信？但是它錯在什麼地方呢？它靠這些感應來迷惑你，違背佛法教理。我們佛教徒如果只是追求感應，不懂得教理的話，那就很可能被其它宗教，甚至被法輪功拉走。學法輪功的人，有的一開始還是學佛的，這就是沒有得到佛法正知見。

所以，我們應以佛法的正知見 ── 教理為依準，感應為輔助，以感應引導，進入佛法。如果一味追求感應，那附體、跳大神的，都有感應，那怎麼能解脫生死呢？

誤入歧途的人，就像法輪功一樣，想到天堂，反而沉淪下去。我們來思考一下，練法輪功的人那麼多，他們當初也沒說「我要去參加邪教」，他們也抱著很好的心，鍛煉身體呀，與人為善啊，但是，沒有正知見，不懂得佛法，就被迷惑住了，一迷惑進去後，就很難拔得出來。

所以，我們不能執著感應，「你怎麼有感應，我怎麼沒有啊？」現在知道，有四種感應，每個人都有感應，你沒有顯的感應，一定有隱的感應，即「冥應」。