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以前稱為「蛤仔難三十六社」；但事實上其聚落的數量是超過六、七十個社以上。
   
    過去對葛瑪蘭族的稱呼都以蘭陽溪為界，以北的稱為「西勢番」、以南的稱為「東勢番」。
   
    當時重要聚落包括打馬煙社、抵美簡社、奇立丹社、抵美福社、流流社、武暖社、歪仔歪社；新仔羅罕社、利澤簡社、加禮宛社、奇武荖社等。

    清嘉慶年間（西元1810年左右），葛瑪蘭族因抵抗由吳沙所開啟的漢人入侵失敗後，不得不歸化清廷；可以說是平埔各族中最晚「歸化」的一支。而由於受到漢人爭地的壓力影響，部份葛瑪蘭人自西元1840年（道光20年）左右開始陸續南下，遷移至花東沿海一帶定居；由於遷移者以加禮宛社為主，所以稱為「加禮宛族」。

    根據伊能嘉矩在宜蘭方面的實地調查（1896），在日治初期，噶瑪蘭人尚保留部分舊俗，而且仍使用平埔語，他們稱父親為Tama．母親為Tena．頭Uho．頭髮Vuho．眼睛Mata．鼻子Unom．手Rima．耳朵Kayal．我Aiko．你Aiso.等等。

    在習俗方面，例如：祭祖儀式，約在每年的農曆十二月中旬舉行，他們都事先釀造新酒，新酒釀好之後，拿到族社內一個地方，發出口哨一般的聲響三次，這是招請祖靈的一種秘法，這一天家家戶戶蒸米飯供際祖靈，然後自家享用，差不多一個月的時間，全社無論男女老幼，每日飲酒過日子。

    ＜重修台灣省通志＞（1995）對葛瑪蘭族的傳統過年儀式有更詳細的記載，噶瑪蘭人稱祭祖儀式為帕立靈（或巴律令），儀式有兩種：一種叫做噶瑪蘭式；一種叫做頭哆邦式，兩者所使用的祭品及祭祀地點不同，但程序方面則相同，只是後者不准外人觀看，他們認為如果外人進來看儀式，祖靈就無法保佑家人幸運與平安。