墨子的「兼愛」與儒家的「仁愛」

　　墨子熟悉儒家，但終於否定了儒家。其中最重要的，是以無差別的「兼愛」，否定了儒家有等級的「仁愛」。他認為，儒家的愛，有厚薄，有區別，有層次，集中表現在自己的家庭，家庭裏又有親疏差異，其實最後的標準是看與自己關係的遠近，因此核心還是自己。這樣的愛，是自私之愛。他主張「兼愛」，也就是祛除自私之心，
　　墨子的這種觀念，碰撞到了儒家的要害。儒家「仁愛」的前提和目的，都是禮，也就是重建周禮所鋪陳的等級秩序。在儒家看來，如果社會沒有等級，世界就成平的了，何來尊嚴，何來敬畏，何來秩序？但在墨家看來，世界本來就應該是平的，只有公平才有所有人的尊嚴。在平的世界中，根本不必為了秩序來敬畏什麼上層貴族。要敬畏，還不如敬畏鬼神，讓人們感到冥冥之中有一種督察之力，有一番報應手段，由此建立秩序。
　　《非儒》篇說，在儒家看來，君子打了勝仗就不應該再追敗逃之敵，敵人卸了甲，就不應該再射殺，敵人敗逃的車輛陷入了岔道，還應該幫著去推。這看上去很仁愛，但在墨家看來，本來就不應該有戰爭。如果兩方面都很仁義，打什麼？如果兩方面都很邪惡，救什麼？
　　在愛的問題上，儒家比較實際，利用了人人都有的私心，層層擴大，向外類推，因此也較為可行；墨家比較理想，認為在愛的問題上不能玩弄自私的儒術，但他們的「兼愛」難於實行。
　　如果要問我傾向何方，我會毫不猶豫地回答：墨家。雖然難於實行，卻為天下提出了一種純粹的愛的理想。這種理想就像天際的光照，雖不可觸及，卻讓人明亮。