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那先比丘智答對佛教的詰問

那先比丘智答對佛教的詰問

有一位聰明的那先比丘,有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就詰責他說:
“你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?”
  
聰明的那先比丘就反問他說:“大王,您的王位是誰傳給您的呢?”
  
 “我父親傳給我的啊!”
  
 “父親的王位是誰傳給他的?”
  
  “祖父。”
  
  “祖父的王位又是誰的?”
  
  “曾祖父啊!”
  
  那先比丘繼續問:“這樣一代一代往上追溯,
您相不相信您的國家有一個開國君主呢?”
  
  彌蘭陀王正容回答:“我當然相信!”
  
  “您見過他嗎?”
  
  “沒有見過。”
  
  “沒有見過怎能相信呢?”那先比丘又問。
  
  “我們的開國君主制定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;
所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。”
  
  那先比丘微笑頷首說:“我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,
有經、律、論;有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構不實的人物,
這個道理與你們有開國君主是相同的!”
  
  彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:
“你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。
那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?”
  
  那先比丘謙恭合十:“慚愧,還沒有!”
  
  彌蘭陀王得意地問:“既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?”
  
  要是拿這個問題來問各位,你們怎麼回答呢?
  
  那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:“大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子
砍掉,你痛不痛啊?”
  
  彌蘭陀王變色說:“當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!”
  
  那先比丘追問:“您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?”
  
  彌蘭陀王答:“我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!”
  
  那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂,
所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!”
  
  彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁,
第三次發問:“你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?”
  
  那先開顏笑了:“大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?”
  
  “不會!”
  
  “那麼,大王您怎麼辦呢?”
  
  “細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!”
  
  那先比丘說:“是的!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,
所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的
膿瘡是同樣的道理!”
  
  彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:“你們常常勸人要修
來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?”
  
  那先比丘和譪地回答:“這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了,
可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。
人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能
不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪回中生生不息,不止有一個來生
復蘇,而且有無限個來生。”
  
  彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,
但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。
  
  彌蘭陀王問:“你們出家人愛不愛自己的身體呢?”
  
  那先比丘:“身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!”
  
  彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:
  
  “哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,
還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?”
  
  那先比丘一笑而罷,另作別解:“大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?”
  
  “膿包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?”
  
  “既然不喜歡它,為什麼要把它洗淨、敷藥,時時守護它不使惡化,每天看看它
有沒有好一點?若說不喜歡膿包,這種做法不是自相矛盾嗎?”
  
  彌蘭陀王很不服氣地辯駁:“我是為了身體的健康才要保護它的!”
  
  那先比丘擊掌而笑說:“這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真,
也不得不照顧這個空幻的身體啊!”
  
  彌蘭陀王屢僕屢起,緊接著又問:“釋迦牟尼佛能不能知道
過去、現在、未來的三世因果呢?”
  
  “佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!”
  
  “既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、
未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?”
  
  聰明的那先比丘舉重若輕,先問:“大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種
治病的百藥呢?”
  
  “當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!”
  
  “既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?”
  
  彌蘭陀王大不以為然的回答:“當然不能!治病要對症下藥,慢慢地一味配一味
的調理,病人才會好,怎麼能胡來!”
  
  那先比丘順勢就下的說:“同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥,
要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則,
偃苗助長,反而容易弄巧成拙!”
  
  彌蘭陀王面露讚歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說:
“那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?”
  
  那先比丘答:“佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。”
  
  “可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,
佛陀卻很生氣地斥責他們:‘出去!出去!’這不就是嗔心使然嗎?”
  
  “這事是有的!”那先比丘耐心闡釋說:“舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加
法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於
嗔恨心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上
跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?”
  
  彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。各位聽了這麼多非難的問題,仔細思量,
就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了!

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