自然崇拜
雖然有關土地神昇天成神的傳說非常的多，但土地神是由自然崇拜轉化而成神祇的論點，卻被多數學者認同，阮昌銳先生也提出同樣看法。他將台灣民間信仰中神靈分為自然崇拜、亡靈崇拜和庶物崇拜，其分類如下：
（一） 自然崇拜：分無機物、動物、植物
（二） 亡靈崇拜：包括偉人、佛道、神話人物、祖先和其他神靈。
（三） 庶物崇拜：如城隍、地基主、門神、灶神、床母......等。
土地神即屬於自然崇拜中無機物屬性的神衹。
而民間信仰的神靈，他們在「天界」、「冥界」彼此也形成了一個行政組織，而這個行政組織就像人間組織架構一般，且以古代的君權政體為藍本形成了一個類似「天庭」的系統，文武神祇各有其階級與職掌，而土地公也位列在此神靈體系之中。
有關民間信仰或道教的神仙體系，民間學者或宗教界有著各種不同的看法、排列形式及架構，但基本上，土地公的位階都是屬於較基層的神衹：
以台灣省道教會所編之「中華道教神明溯源系統表」中，福德正神就位列在「後天真聖」的階層中，且和山神土地，護國城隍等都是屬於「社稷地衹」，而在整個道教的神明體系中，是屬於基層的神祇。另如董芳苑先生則將土地公列為地方行政神的系統，同時具有司法的職務。
城隍爺下
另有專家學者認為土地公的神格，應在城隍老爺之轄下，職管一山、一村、一里、一巷的事，他們認為土地本來是遍及鄉城的，後來因唐朝崇奉城隍，城市裡往往以供奉城隍爺為主，於是土地的轄區就縮小了，後來還成為城隍的下屬神了，即所謂的「當坊土地」。
在清朝時代，城隍廟內會收藏兩個神牌，左為「稷」，右為「社」，木牌上塗以朱漆，並題上「本縣縣社之神」及「本縣縣社之神」，到了春秋二季時並設壇祭祀，可見在清朝時，民間已普遍認同土地公是在城隍爺轄下。
神界組織
宋龍飛先生也提出一套神界行政系統組織，其中土地公也位列於城隍體系下，而比家中的灶神階級為高，而其職權則相當於現今的鄉、里長。
玉皇大帝（為統治天、地、人三界的最高統領）
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東嶽大帝（相當於人間帝王，為最高的行政首長）
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都城煌（相當於王）
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省城煌（相當於公）
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府城煌（相當於侯）
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縣城隍（相當於伯）
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土地公（相當於鄉保）
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灶君（家庭）
土地公到底神格定位在哪？其在神仙系譜中的排名又在何處?或許，學者、宗教間仍有各種不同的說法和看法，但可以確信的是，土地神信仰發展至今，土地神在民間一般民眾心中其神格並不算太高，所以《西遊記》中，齊天大聖對土地公總是呼來喚去，而土地公也恪盡職守的告訴齊天大聖有關地方上的事物，為其解決疑惑。
而在台灣民間也都將土地公視為地方上的守護神祇，所轄之處，只為一鄉一里甚至一鄰之地，類似現今之村里長兼管區的職位，故一般我們看到其造型，總是白髯飄飄，笑容滿面，宛如一名鄰家員外般，有時太平凡了，甚至會覺得有些神不像神了（圖1）！
圖1(土公造型平易近人，令人容易親近）
但也有些例外：如台北市哈密街保安宮內的土地公，即身著官服，頭戴烏紗帽和一般土地公形象不同，據說是因保生大帝位列帝王級神祇，所以該宮土地公也得以升官了（圖2）;雲林斗南順安宮媽祖廟內的福德正神，頭上戴著一頂鑲龍崁鳳，花翎冠飾的宰相帽、南投草屯北投里慶安宮的土地公據傳都是因救駕有功(嘉慶君)，而受封冠冕一頂；彰化花壇鄉白沙坑福德正神亦身著長袍，頭戴烏紗帽，則因當地賢能曾維楨位任內閣大學士擔任翰林院編修，皇帝感當地福德正神靈應，特別勒封當地土地公與翰林同格並欽賜御製烏紗帽乙頂，還有如台南西港慶安宮，宜蘭福德廟等，土地公皆得著官服，戴官帽，傳說都因當地出了進士，土地公也得升格，否則就管不了他了。
圖2(保安宮內土地公身著官服)
我們姑且不論這些傳說之真偽如何，但我們確可看出土地公在台灣民間信仰中，因其神格較為低下，故在穿著形貌上，只得以凡人模樣出現，但為了凸顯其顯赫事蹟及不凡神力，只要是擢格裝扮的福德正神，必會有一番傳說附會，表示是其來有誌，而不是任意提擢的，否則就會踰越神倫，破壞神界禮儀，但由此更可看出台灣土地神信仰的人性及人格化的一面。
