台灣人的媽媽－媽祖
關於媽祖的身世眾說紛紜，且神話與史實落差甚鉅，直到明末昭乘和尚著《天妃顯聖錄》之後，神話傳
說才大致完成定版。據《天妃顯聖錄》之說媽祖乃宋代泉州府莆田人氏，父親任都巡檢，夫妻樂善好施
卻單傳一子人丁單薄，於是虔誠向觀世音菩薩祈求子嗣，一日其母夢見觀世音賜予優缽花（或謂藥丸）
，吞食後懷胎十四個月產下媽祖。媽祖出世後逾月不哭，故取名為「默娘」。
媽祖自幼聰敏好學且朝夕禮佛，而後得到玄通道人授予「玄微祕法」，又得神人之「銅符」乃精通驅妖
除魔之術。嗣後媽祖降服桃花山之妖怪千里眼與順風耳，並收為部將。廿八歲重陽節，玉帝來詔媽祖得
道升天，可見媽祖信仰乃佛道之融合。
如按史料之載，媽祖原為巫祀信仰，原始文獻皆言媽祖為「巫」，眾人因其生前能預知吉凶禍福而祀之
，後來才改稱「神女」、「龍女」。至宋徽宗賜其「順濟」廟匾乃轉變成神。宋代媽祖之封號為「夫人
」、「妃」，至元代因航運日趨發達乃冊封為「天妃」，並成為全國性信仰。明初封為「聖妃」，明成
祖因派遣鄭和下西洋，為安定軍心，將之封為「天妃」。清康熙年間原本冊封為「天上聖母」，至康熙
廿二年因施琅攻克明鄭，假借媽祖神助之說，乃再冊封為「天后」。至此媽祖已成為地位最崇高之女神
。
媽祖信仰自宋代的女巫轉變到清代的天后，揆其緣故乃因航運的發展造成信仰的普及，又因政治的炒作
，藉宗教收服民心才日漸蓬勃。台灣移墾之初仰賴航海，而初闢地區又是「三年一小反」「五年一大亂
」，治理台灣的各個政府也都會拉攏媽祖，以証明政權的合法性與行為的正當性。傳說媽祖曾經協助鄭
成功擊退荷蘭人，也曾幫助施琅將軍打敗明鄭，又曾助清廷平定林爽文、戴潮春、蔡牽之變，但這些傳
說都只是統治者利用媽祖信仰鼓舞士氣、籠絡民心，減少人民反抗的托詞。
【台灣媽祖的造型】
台灣的媽祖約有膚色、黑色、紅色、金色和白色等五種顏色。其中膚色是按人體皮膚顏色塑造。黑色則
有二種說法，一說原本不是黑色，因為長期奉祀在廟中接受香煙薰染，久而久之就被薰黑；另一說則是
黑面媽祖較凶悍，因此執行除煞、捉妖等鎮暴任務通常要請黑面媽祖出馬。紅色代表喜氣、祥瑞，一般
在喜慶場合會迎請紅面媽祖坐鎮。金色則是神祇的象徵色彩。而白色媽祖一般都是近年來迎自中國大陸
，早期台灣鮮有「臉色蒼白」的媽祖。
台灣媽祖的造型通常塑造為中年婦女、身材豐腴（但胸部平坦）、慈祥高雅的形象。就台灣人的普遍認
知，身材福態表示福氣，體態輕盈、身輕如燕並不符合福氣的象徵，而媽祖造型沒有胸圍是怕汙衊聖靈
，因此台灣的女神除婆祖之外通常沒有「性徵」，而是以中性性別呈現；媽祖面容和藹、慈祥，表示其
平易近人。
綜觀媽祖造型可發現，台灣人其實是根據「媽媽的形象」來塑造媽祖，台灣媽祖信仰之所以盛行，是因
台灣人將媽祖當作我們共同的媽媽來崇拜，因此媽祖崇拜，就心理層面而言也反映「戀母情結」的心理
因素。
台灣媽祖的構造可分硬體與軟身兩種，硬體媽祖全身以木材、石材或泥土雕塑而成；軟身媽祖則是頭部
、手足以木材雕刻，身體、關節則以藤條編成，再組合金身穿上衣袍。而值得注意的是，台灣的神像除
媽祖之外鮮有軟身製作的神像。
大陸媽祖造型是年輕的女性，乃依照媽祖昇天時（二十九歲）的形象來塑造，台灣的媽祖則是中年婦女
的造型，是依照母親的形象來塑造；大陸媽祖體型纖瘦，台灣的媽祖身體微胖，顯示媽祖成熟穩重；大
陸媽祖表情嚴肅，台灣媽祖慈眉善目、平易近人。造型的轉變，表示台灣人對媽祖觀念的轉化，台灣的
媽祖不再是年輕女孩的形象，而是以母親的樣貌呈現。
媽祖原為航海之神，主要任務在保護漁民、航海者的安全。台灣最早的媽祖廟均面向大海、港口，來台
之後的媽祖廟也有面向高山，因為要防範原住民出草獵人頭之故。在中法戰爭和二次世界大戰期間，媽
祖又有巡海岸、接炸彈、救軍伕的神蹟；且在颱風、洪水、地震、瘟疫頻傳的台灣，媽祖也有預警災難
、阻擋震災、平息瘟疫等特異功能。從諸多盛傳的媽祖傳說及神蹟，可發現媽祖不但是自然災害的防護
神，在人為的戰亂中，也擔負起護佑民眾的任務，祂與台灣歷史、民眾的生命歷程有著密不可分的關係
，其本土化現象亦反映移民生活之歷程。
現在台灣的媽祖廟無所不在，媽祖的業務也無所不包，信徒舉凡健康、考試、事業、生育、農事……都
會祈求媽祖庇佑。從媽祖功能的轉變，業務的繁雜，更可瞭解媽祖信仰在台灣已經成為民間最普遍的信
仰。
【媽祖的排行與分工】
媽祖祇有一位，但在一般媽祖廟中總會有許多尊媽祖神像，且有大媽、二媽、三媽等排行。此乃媽祖深
受民眾信仰，信徒每有入厝、治病、娶新娘、除妖、祭煞甚至選舉，都會迎請媽祖神像前往坐鎮；因此
，廟方祇得雕塑分身以供信徒迎請，新雕媽祖的分身就賦與名稱、編號，以利辨識，其中稱大媽、二媽
、三媽、四媽乃是依雕塑先後的編號。
所謂祖媽、開基媽、老大媽者通常是該廟最早的媽祖；而鎮殿媽則是在廟裡坐鎮不外出遶境巡視，也不
接受信徒迎請出勤。
會媽、正爐媽、副爐媽之稱謂，則是表示爐主制度，許多信徒自組媽祖會，雕塑媽祖金身，以輪值或搏
筊方式決定當年爐主人選，爐主、頭家通常以一年為度，每年定期搏筊或輪值方式迎請媽祖回家供奉。
更換爐主則稱為「過爐」，舉行過爐儀式時，通常會聘請陣頭前導遊街，並演戲宴客以表隆重。
黑面大媽、金面二媽、紅面大媽、黑面三媽之類的稱謂是按照媽祖膚色、編號加以區分。
由於編號的不同，媽祖們也有不同職務。一般而言，廟裡的祖媽、老大媽、鎮殿媽、開基媽等「資深媽
祖」通常祇在廟中留守而不外出，各項業務則由其他媽祖分配。台灣俗諺有：「大媽鎮殿、二媽吃便、
三媽出戰」之說，意謂大媽鎮守在廟中；二媽沒有特殊任務祇接受供奉不必做事；而信徒有事相求通常
迎請三媽前往處理，因此三媽經常在外執勤故言出戰。
大甲鎮瀾宮則有：「大媽鎮殿，二媽吃便，三媽愛人扛，四媽閹尻川」之說，意謂鎮瀾宮的大媽鎮守廟
殿；二媽沒事做所以吃便；三媽即副爐媽是擔任進香的媽祖，因此喜歡受信徒扛著前往進香；四媽（正
爐媽）據傳擅長醫理，信徒如有重病難治或久病不癒，都會挖取媽祖神像底座的木屑放在藥包之中煎熬
，作為藥引。
彰化南瑤宮媽祖則有：「大媽四愛吃雞，二媽五愛冤家，三媽六愛潦溪」之諺語，意為大媽、四媽非常
靈驗，信徒許願有求必應，因此祭典時信徒供奉牲醴特別豐盛故曰愛食雞；二媽五愛冤家是指二媽會和
五媽會信徒常有爭執、糾紛，日治時期常曾由霧峰林獻堂調停勸和，故曰二媽五愛冤家；三媽六愛潦溪
前往笨港進香回程須渡過濁水溪，經常遇到河水上漲須涉水過溪，故曰「愛潦溪」。
【媽祖婆的戀情】
媽祖與保生大帝大道公均為宋代人，二神均為福建人氏，一在同安白礁一在莆田湄洲，兩地相去不遠且
雙方均未婚即昇天，因此民間盛傳大道公與媽祖婆的羅曼史。
民間傳說大道公與媽祖婆原係一對戀人，當大道公迎娶的花轎抵達媽祖家中之時，媽祖見母羊生產之痛
苦狀，萌生悔意，毅然退婚；大道公無故被拋棄，心有不甘，於是每當媽祖婆誕辰遶境時，就施法降雨
意圖淋下媽祖臉上的脂粉，媽祖也不甘示弱，每逢保生大帝出巡時，即施法颳風吹落大道公頭上的帽子
。因此民間有「大道公風，媽祖婆雨」的諺語，意謂大道公誕辰（農曆三月十五日）都會颳風，媽祖誕
辰（農曆三月二十三日）就會下雨，顯示二人鬥法至今不休。
其實農曆三月正值梅雨季節，颳風、下雨乃自然現象，然而大道公與媽祖婆鬥法的故事反映民間豐富的
想像力，此一傳說係將大道公與媽祖婆從人世間的愛情糾葛，轉至神界的法力交戰，而兩位神祇呼風喚
雨的能力，更是海洋文化的表徵。
早期台灣媽祖按分靈祖廟可分為湄洲媽、溫陵媽（泉州）與銀同媽（同安），媽祖的造型則是按照「媽
媽的形象」來塑造。隨著移民時間久遠，目前各地的媽祖廟多由台灣本土所分靈，媽祖名號則有北港媽
、大甲媽、鹿港媽、干豆媽、安平媽、新港媽或內媽祖（如彰化天后宮）及外媽祖（如彰化南瑤宮）等
在地化的稱謂。
媽祖崇拜原為航海之神，但媽祖來台之後，也隨著民眾的移墾，職責也有所轉化，台灣媽祖的任務有防
止「番害」、驅逐瘟疫、防颱救災和協助農牧等新的職務。在二次大戰期間美軍轟炸台灣，許多地區都
盛傳媽祖炸彈化解戰火的神跡，也有媽祖巡視海岸的傳說，因此媽祖還承攬國防和海防業務。現在媽祖
又包攬信徒的健康、考試、事業和感情等所有問題，媽祖已不僅是漁民、船員的守護神，儼然成為台灣
人的守護神。
媽祖就如同台灣人的媽媽，四百年來護佑著台灣人民渡過台灣海峽，陪伴台灣人歷經荷西、明鄭、清廷
、日本、中國各朝政府統治，在人心最徬徨、無助的時候，媽祖婆的慈愛總是台灣人民心靈最重要的依
靠。
