Terence 2013-3-15 00:40
博士界的論辯
安羅支博士著
劉慧時居士譯
第一章 緣會
有一天，倫敦學術界中心的學術研究會，正要開演說會的時候，一般素有研究科學、哲學、神學的各位大博士，個個笑容滿面高視闊步的都前來集會，濟濟一堂，將要發表他們所研究的心得，互相來交換意見和討論。當時有一位身穿深黃色衣服，手拿黑缽，好像錫蘭仰光所有的佛教徒模樣，很安祥的慢慢走到這座莊嚴偉大的學術研究會場門前。這種奇裝異服，為倫敦一般人所不能常見到的緣故，所以很惹路上行人的注目，並且有很多人隨行，尤其兒童婦女佔大多數，因此人聲漸漸的嘈雜，同時有一位博士自己駕著車子正待下車想進入學術研究會，忽然看見一群人圍繞著一個奇裝異服的人，感到驚訝。
經過細細的察看後，才知道並不是印度或緬甸種族，實在是道道地地的條頓種族人，於是走到這個人面前，不由脫口叫道：『你不是五年前公佈所著的「唯物哲學新研究」之後，遠道去遊歷東方的柏克森博士嗎？今日怎麼也仿傚穿著印度比丘的衣服？這不是沾染了他們的習氣，故意做出這種奇怪形狀嗎？也許是故作神奇，以博得親朋故舊們的一笑吧？』說完了哈哈大笑不止。這位端莊嚴肅沉默穿著比丘服裝的人，也抬起頭來向他望了一眼說：「唉！你不是我的老朋友麥惕遜博士嗎？我確是柏克森，我之所以如此，大有因緣。也是我遊歷東方所獲得的大利益，決不是像你所說的那樣，特別是我所研究的心得，也很不容易找個機會告訴你們。」
麥惕遜驚愕了片刻又說道：「你說的，我有點不大明白，好像你的性情似乎都改變了，我們在這裏談話，我不大瞭解您的意思。但是今天是學術研究會召開每年例定的大演說會，你從前也常到這裏演說，屢次都以你的研究心得給大眾報告。我想你也還能夠記得吧。你的一些老友，亞賽波脫博士、薩蒂爾博士、溫特式利文博士、約翰默得博士、漢留生博士等，自從與你分別以後，他們都時常思念著你，假若他們知道你回來了，早已跑到你的面前來歡迎你了。現在他們這些人，想必都已聚集在會場裏了，你看怎樣？
我們一同進到會場敘敘多年來闊別的情況。同時我還要請教你，走吧！」柏克森點點頭接受他的意見，於是和麥惕遜一同進入這學術研究會的大門。
柏克森博士才四十來歲的人，亞賽波脫和約翰默德，已成為白髮蒼蒼的老博士，麥惕遜也有五十多歲了，五年前，柏克森和這些博士，時常以學術互相切磋，交誼的感情，如同師友一般，當麥惕遜偕同柏克森走進會場的時候，會場裏大眾的眼光都為他們所吸引，不期然的聚集在一起。最先發言的人為漢留生博士，他很驚奇詫異的說：「奇怪！麥惕遜博士，和你同來的這位，莫非是往年的同學柏克森博士嗎？
怎麼仿傚印度乞徒的裝京呢？」麥惕遜答覆著說：「是，是，他正是柏克森博士！他正是柏克森博士！」於是會中，百數十位的科舉、哲學、神學大博士，有看，看柏克森的；有聽，聽柏克森的，柏克森博士於是成為眾博士精神貫注的焦點，大家都若已忘記他們今天來到此地是為參加演說的事了。
柏克森前所發佈的「唯物哲學新研究」一書，旨在排斥神教，破除迷信，於科學上、哲學上頗具有價值，早為一般學者所熟讀深知和景仰欽佩的人，所以不唯是素來相識，並且對這位闊別五年的老友，為之驚喜交集；即或聞名還沒有見過面的人，也莫不歡欣鼓舞，卻又繼之以面面相覷的神色。柏克森則雍容自若，和顏悅色的微笑，慢慢將手中所持的黑缽放置腰間，向眾大博士行合十禮。於是眾博士們請柏克森坐於上座，個個博士漸次各就各的座位坐下。
亞賽波脫博士對大眾宣告說：『我的意思以為今天是柏克森博士離國很久遠遊才回來，又為這一個特別奇異的裝束，使我們的神經都為他所激動，極想和他作一個長談，以便知道他遊歷所得的究竟。打算將演說會改在明天舉行，今天專和柏克森博士作一席的談話，各位
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博士想必定都能贊成我的提議吧。』所有博士們大家都鼓掌贊成，於是亞賽波脫博士對柏克森說：『自從你到東方去遊歷後，倫敦方面的朋友們迄未得到你的一點消息，我們對你遊歷的情況一無所知，就是你對於歐美間幾年來所發生的事情，大概也不大明白罷！你所著的「唯物哲學新研究」出版後，一賣而光，連續發行至十七版，法、德、美等各國都出了翻譯本，有的還數次再版，早已風行一時了，所以你的人離開了歐洲很久，你的心卻把歐洲也忘記了，但是你的聲譽卻是與日俱增的名滿歐美兩洲。
我們大家都正在希望你能步我國奈端達爾文的後塵，增加我國學術的光榮於世界，你今天忽然現出印度乞徒的形相，不將令人疑惑你得了神經病，你未必不珍惜你的令名美譽吧？』說罷，大家都很為他婉惜。柏克森博士反而怡然自得的說：『老博士對我的厚愛，我應當先向你致謝，但是老博士，你恐怕人們將疑惑我是個瘋子，那你們是從表面看我，因我好像是帶有點瘋癲的特徵，或者僅以我的儀態禮貌與眾不同吧？』亞賽波脫又說：『你的頭腦很冷靜鎮定，你的精神是和平統一，怎麼說你是瘋癲？
使人對你疑惑的，唯一的原因，是你為什麼要仿傚印度乞徒的形狀？』柏克森說：『那麼老博士你不認為我是有絲毫神經病的人了，我生平的性情，對「理』務求其真，對「事」應證其實，不想稍涉些微的虛偽，以誑騙炫耀於人，當然早已為老博士和諸位博士所深信的，我縱然愚蠢，從前也曾得隨從老博士和諸位博士一道研究學術，共同討論，主持正義，我確實自信為一有志之士，諸位博士和邦人君子，眾口一詞讚譽我為能另樹一幟於學術界的人，我並非喪心病狂，不知自愛，貿然出此下策，以貽愛我的人之羞恥。
諸位！你們當知道我以數年時間的研究，精勤、權衡、細密、審慎，然後才毅然決然的敢冒天下的大不韙，以自行其心之所安，我現在所修證的確有自得的樂土，絕不是向物質尋求追逐什麼？或是見異思遷來開倒車的。我是因另一種思想力量已動蕩我的心弦，使我無法不信仰它。各位老博士們！請你們想想，當知其中必有根深蒂固的道理和真理，請相信我決不是貿貿然隨便改變了我的思想和信仰，至於我以前所著「唯物哲學新研究」的拙作，我經常責備我自己認為問世太早，正在十二萬分的懺侮，怎麼敢望人們所妄加於我的謬譽呢？』
溫特式利文博士又說：『柏克森博士所說的很好，我們大家是主張思想自由的，以柏克森博士酷愛自由，酷愛真理的人，今天毅然決然穿著比丘的衣服，說比丘的話，作比丘的行為，必定是已獲得思想上自由研究考察的結果，而確實地有至精至當的真理存在。所以我很願意聽聽柏克森博士東遊五年間所經過的情形，和所以忽然成為一個佛教徒的緣故，以及做了佛教徒後所修證悟得的真理，對我們詳詳細細的報告，使我們得以瞭解佛教的真諦，那就深深感謝了。』座中各位博士一齊鼓掌贊成，都為了柏克森的道氣禪光所潛移默化了。
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第二章 經驗
柏克森說：「善哉！溫特式利文博士，你真可謂先得我心的了，我這次回國來，固然我常常發願以我東遊所得的正法傳給國人，展轉流傳公佈於歐美各國，以共同來樂受這無上真正的正道。在我未曾東遊之前，也常自悄悄地學習一點印度的梵文、波黎文（即巴利文是南印度一種方言）既然到了印度，就專心一致的從事研究語文，一年之後，就對印度古今的典籍，日日涉獵，得以盡量窺探婆羅門古教的四吠陀典，和數論、離繫勝論、順世吠檀陀諸哲學派的書籍，終於更進一步探討了佛教的法藏。開始的時候，常常拿佛學和我們歐美的哲學和科學的理想相衡量，尚覺得格格不相入例。
以我從前所持的學理思想，比較研究考核以後，我漸漸的失去了自信心，又久而久之，幾乎完全打破了我唯物論所建立的基本思想，大有茫茫然悵悵然，急於想另求得一安身立命的淨土，於是重行取出古今東西的各種宗教、哲學思想一一羅列其大概，精密詳細審查抉擇，至其究竟，乃斷然取得佛教為最安穩鞏固的歸依地了。
在我初到印度的時候，根據我們的文明，認為他們是野蠻的，我們是主人，他們是奴隸的舊有思想。又看他們的土人，知識學問工作能力，事事相形見拙，處處都不如我們白種人，於是蔑視他們的種族，看見他們好像一群螻蟻似的，就是我從他們學習語言文字，也常常存著一種不屑和他們為伍的心理。久之漸漸覺得他們民族性的慈祥和靄，愷切平易，沉毅寬宏，又非我們所能及的。
由是漸生嚮往愛慕的心情，樂於和他們往來交接。後來又經常遊歷於山林曠野，常見到有許多衣不蔽體，食不果腹，刻苦修行的人，考察其內在的原因，他們精神的恬靜安適，生活的閒情逸緻，絕非我們歐洲學者，日日憧擾其心思於外界的人所可比擬的啊！有一位長老的仙人，經常幾個月間閉著眼睛安詳的坐著，不講究穿衣和吃飯，不出入行動，乃至不臥不起，而其門徒經常有數十百人膜拜頂禮於其座下，數月或數年難得看到他一微笑，或一張目，因而悟道的人，屢見不鮮。我因此很奇怪，就帶了糧食前往，從事觀察，大約經過了一月之久，終於我所挾持的歐洲粗濁空氣及俱來的驕傲習氣，全浸潤消化於不知不覺中了。
我又時常遊歷於靈鷺山很高深的地方，遇見一位老人，我和他攀談，也不大拒絕，後來和他相處久了，他才告訴我說：『你們歐洲的學者們，度量狹小，往往將其學術不傳給印度人，意思是來控制印度人的思想智慧，更想來滅亡我們印度人的種族，殊不知我們印度人的聰明智慧實在高於歐洲的學術思想百千萬倍，你們英國人以其所知不傳給我們印度人，我們印度人終於將原有的智慧寶藏，也不教給你們，我們印度人自己原有的取之不盡、用之不竭的心靈肺腑，你們英國想來控制其智慧，以滅亡其種族，真是夢想啊！
我今天將要引導你遊歷一般常人所不能夠到達的地方，令你擴充眼界，你樂不樂意呢？』我當即點頭答應。於是隨著他走上山中最高深的地方，到達一座危崖削壁的前面，老人拍了崖石三掌，那個崖石豁然裂開成為一扇大門，窺見裏面黝黑如漆一般，老人攜著我的手一同進入，我既然為好奇心所驅使，乃冒險同進，走不了幾步，忽然光明清涼，真是「沁人心脾，使我得到畢生不能忘記的快樂』，這是我得著從來所未有的快樂，我正在驚愕四顧的時候，忽然又聽到砮然一聲，回頭看見崖石的門已經重行關閉了。
不得已，只好隨著老人向前走，大約走了一里許的路程，到達了一座廣博嚴淨好似無邊際的大廈，所有階牆棟樑門窗几床，都好像是種種光色的寶石所造成的，其形式，也為我生平所未見過，雕琢精巧，美侖美奐，都非人工所能做到的。內中藏有書簿典冊，很為豐富，裝飾尤多珍寶，全碧輝煌，而又輕軟非常，不可言狀。其書有論天文的，也有論地理的，有論人物之所以生化的，有論神識靈性之恒存不滅的，變化無常，及其
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繕鍊修證的道理，其學術都是深奧玄妙，且廣徵事用，拿我們歐洲數百年來所認為學術上所成就的大業，一與比較，不啻放置爐火於烈日之下，轉瞬即覺得黯然無光了。尤其奇怪的，更不知此中的光明從何而來，且使我感受到有不可言喻的輕安愉快啊！老人好似已知道我心中所念念不忘的，對我說：『你懷疑什麼？這其中就是我的淨土，光明也是出之於我的心性本體。我因為和你夙世有師徒的因緣，知道你的因緣成熟，於今生當能得證聖果，所以才引導你來到這裏，啟發你的信心，你現在可以走了。』
於是相偕我一同走出，將走到門前，門自己開了，將要出門的時候，我敬謝老人並詢問他是何人。老人說：『你能夠到仰光大金佛塔前，自己誓願出家，穿比丘的衣服，作比丘的行動，為釋尊的弟子，久後自能知道，且更有相見的時期。』說罷倏忽不見了，我於是恍然覺悟這位老人一定是一位佛教的高僧。歐洲雖然好似物質文明已達到了極點，而較之神靈莫測，奇妙無比的印度，實在是有天壤之別了。
我到了旅居的印度已經三年了！依照靈鷲山老人所囑，遂前往仰光大金佛塔，繞行禮拜之後，長跪在塔前，自己誓願唱念道：『我柏克森從今日起，歸依佛陀，永不復以諸天、神、鬼為歸依處；我柏克森從今日起，歸依佛法，永不復以異學外道為歸依處；我柏克森從今日起，歸依佛僧，永不復以惡友邪黨為歸依處。』又自誓曰：『從今日起，盡形壽，不殺生，盡形壽，不偷盜；盡形壽，不淫慾；盡形壽，不妄語；盡形壽，不飲酒；盡形壽，常行乞食；盡形壽，日不二食；盡形壽，長坐不臥，不蓄鬚髮；盡形壽，不積財寶。』
於是遙拜靈鷲山頂老人為師，剃除鬚髮，露頂赤腳，披佛僧衣，持佛僧缽，以從事日中到村市乞食，及長時山林靜坐的生活。信念因果，護持戒行，勤修三十七種的覺悟法。諸位博士呀！我目前已證得第一須陀恒果於禪定中了。蒙我的師父印證，和授記，謂我精勤修持不稍鬆懈，不久的將來當可證得『阿羅漢果』。而今於獲知我的師父，實即是釋尊大弟子迦葉尊者。現在我憫念我們歐洲的人民，無一不被事變物變所桎梏枷鎖。
雖然有對外物的瞭解，對內卻無自知之明，所以重回故土，希望智慧仁勇之士，共同遊歷履踐於無上真正的正道，我為時不久，將返回我師父那裏的淨土去。這就是我東遊的經過和我東遊所獲得的正道，及我所以回到英倫來的本意，我現在已經出了家成為一個佛教徒了，不要仍以博士稱呼我，故此請各位博士叫我為柏克森比丘就可以了。」
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第三章 業果
當時這些博士們，聽到柏克森講完了這一段話，有的很歡喜相信，有的懷疑沉思，有的怫然不樂，想逞辯論來難倒他。
薩蒂爾博士發言說：「柏克森比丘，你所說的話，好像是還沒有講完。現在你能夠將你所信解修證的真理，以極簡單扼要的語句，對我們再來講解一番。好嗎？」柏克森說：「好啊！薩蒂爾博士，你問得很好，我當然可以再來解答。我現在所修證的正道，是獨到的究竟，獨到的寂滅，很不容易言說。
然而頗有至平至允，至顯至易，至溥至公的妙法，令人聽了，好像飄流在汪洋大海，忽然逢到了輪船；好像迷途在曠野，獲得返回家園，好像幽居在暗室，得以重見天日；好像垂危在床榻，忽得起死回生的妙藥，發現人人都有其從生至死，由死更生，生生不生，死死不死，永續恒存的性身靈命，隨各人所造的不殺、不盜、不淫、不妄等等的善業，或者是殺生、偷盜、邪淫、妄語等等的惡業的業力。
現捨報身，更得報身，或仍得為人，或化為異類。善因就可得人天福壽安樂的果，惡因就應得鬼、畜、夭、危、苦的果。性靈相互牽制不絕，業果相續，絲毫不昧。來也無始，去也無終，大而無外，小而無內，是以三世流轉，六道輪回，世界無盡，眾生無量，業及煩惱，一切無量，這才是人世進化的正軌，也是天界長生的真道。」
天文學博士哀潑思說：「柏克森比丘的話不對，假如我個人的意思，天地間沒有其他的世界，也沒有天仙神鬼，人死了且沒有轉生的事實，那裏還有轉生罪福苦樂的報應。所以你所說的話，我們人類有永遠存在的生命，我不能相信。」柏克森問哀潑思說：「你是研究天文學的，你的意思如何？現在太空中的日月星辰，即為我們所居住的地球呢？非為我們所居住的地球呢？為人世呢？為天界呢？」
哀潑思說：「虛空中的日月星辰和我們所居住的地球為另一個世界，那是天界，並非人世。」柏克森說：「由這樣可以知道，必定還有他處他時的眾生世界，也有我們轉生的事實，所以善惡苦樂的業報也必定不虛了。你為何堅持著死後斷滅的惡見和道德福利虛無的邪論呢？捨去吧！捨去吧，這種邪見，這種邪論，不要再讓它留在你心中吧！」
法學博士亨利斯篤說：「柏克森比丘，雖然能夠答覆哀潑思博士的問題。所說還有其他世界，及人人都有轉生罪福的報應，我終以為絕對沒有這回事。」柏克森說：「亨利斯篤博士！你現在有什麼根據而這樣說呢？」亨利斯篤說：「我有個同族的弟弟，年幼時和我相處得很好，當他病得很厲害的時候，我曾囑附他說：「我聽到我們歐洲和東方的一些宗教家講，那好作爭鬥、殺害、侵奪、姦亂、欺誑、嫉妒等重大惡業的人，死後必定墮入地獄；
我不能夠相信這種說法，我因為從未見到有人死了還能復生，告訴所墮入的處所的緣故；假使有人來告訴我墮入的處所，我才能夠相信。
現在我想要自己決定這種信心，特來對你說明，你現在是我的親信，許多惡業具備，若各宗教家所說，死後墮入地獄中，你必定還來告訴我，使我知道，使我的信心，從你決定。』族弟滿口答應而死去，迄今已三年了，還未回來告訴我，他是我的親信，必定不會欺騙我的。
他既然是答應了，但又不回來，所以我知道一定絕無後世，也無有死而轉生，更無有善惡的報應了。」柏克森說：「你是法學博士，對法律知識是很有研究的，我現在說一個譬喻令你得以瞭解。譬如有一個人，遠去遊歷他國，因為做了盜賊，觸犯了那個國家的法律，被捕，審訊確實，繫入監獄，是時那個盜賊，以極溫柔的言語對守監的人說：『你可以放我回國，辭別親戚朋友，然後再來受罪嗎？』
亨利斯篤博士！你的意思怎樣？那個守監的人肯放他回國去嗎？」亨利斯篤答說：「不能夠。」柏克森比丘說：「地獄和人類的監獄一樣，都存在於現在世界之上，那犯了罪的人尚且不能夠放回，何況你的族弟許多惡業俱備，死後墮入
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了地獄，鬼卒毫無慈悲，並且死生異世，又不是人類，他怎肯求獄鬼放他還回人間，來答覆你所問的問題，能不能夠？你自己去想想吧。」
倫理學博士愛葛斯說：「柏克森比丘，你說的譬喻，我還是不相信，人死了以後，隨業善惡，轉生樂道，或墮入苦趣。我曾有好友，在病重垂危的時候，我懇切的相告說：『各種宗教家，雖各懷異見，大都謂人能行不殺、不盜、不欺、不邪淫等純粹的善業，人世身死，即生天界，樂善篤行，果然能得生天界的話，足以堅定我們為善的意志，豈不很好？無如我從未見有人死後回來，說他已轉生天界，或生何處，作何景況。
你為我的好友，善行完備，道德也確實可觀，若能如宗教家所說，你死後必定上生天界，假如真的話，你必定回來人世告訴我，使我相信行善確有善報。』但他死很久，至今未見回來告訴我，所以我很懷疑，始終不能相信世界上真有果報。」
柏克森說：「愛葛斯博士，你所懷疑的也有道理，現在我當為你說：『我曾經聽說有一個人墮落在糞窖裏，身體及頭部都被掩沒，極其污穢，他想了很多的方法，才跑出來，用極清淨的水，三次沐浴其身體，並洗淨其鬚髮，復以香水薰染，滌洗沐浴再三再四，更以名衣上服為其莊嚴修飾，友人們為他開設宴會，美人、名士歡聚一堂，輕歌妙舞，相互娛樂。』
當這個時候，這位仁兄他還肯重新進入糞窖裏去嗎？」愛葛斯說：「糞窖裏既臭且污穢，這位仁兄既已出來，那裏還肯復入呢？」柏克森說：「既生天界的人，亦復如是。這種人生世間，臭氣污穢已充滿了，諸天距離人間不知數千萬里，還很遠的就已聞到人間臭氣，甚至認為同惡濁的廁所那樣的不能接近。你的好朋友，如已決定上生到天界，清潔的淨土，快樂無窮，那裏還肯復入人世的糞窖來給你回覆呢？所以你不應懷疑。堅持你的善行，將來必定也能獲得天上的快樂。」