treiouh 2012-10-13 01:36
學佛？學魔？學佛？學魔？
學佛？學魔？學佛？學魔？＜其一＞＜其二＞＜其三＞
（優婆塞戒弟子：陳慧澤）佛曆二五五三年十二月一日
如意重編貼於2006年6月2日星期五 2:21:41 PM
學佛？學魔？＜其一＞
【一、前言】
在這個群魔亂舞，邪師說法如恒河沙數的末法時代，「學佛」行者如果不瞭解正確的修行方法和目標，則內心學佛的渴求，將會受到類似佛教和附佛外道的污染、誤導而使「學佛」變成「學魔」。佛、魔不僅於發音上只是一音之差，對修行者而言，入佛道與入魔道更僅是一念之隔；因此有心上求佛道，下化眾生之行者，豈可不睜亮智慧的雙眼而慎辨之。
本文是一面智慧寶鏡，是奉獻給一切佛弟子作為外照內觀之用，研讀之方不致墮入偽善者、假冒者之甜言蜜語而成為諸魔眷屬。本文介紹學佛的目的及修持的方法為主，再輔以一般人最易迷惑的「神通」、「感應」之觀念，以使行者能迅速且徹底的建立正確的修行基礎，期望有心修行者皆能因此文而順利步入真正的「成佛」康莊大道。
【二、學佛的目的】
無論做什麼事都必須有一個目的。做事如果不預定一個目的，就如同船行大海無舵一般，不僅無法順利航向彼岸，甚且會隨波逐流，而離岸愈遠。因此沒有目標，不但會浪費時間、精力，甚至一念偏差，就會造成一生的不幸和遺憾呢！
學佛，當然更須要認清目的：否則學佛或學魔或學外道就不易分辨了。學佛的目的是什麼呢？簡單的說：即是「轉迷成悟」和「離苦得樂」。但「迷」是迷個什麼呢？「悟」又是悟個什麼呢？迷就是昧於宇宙人生真理、不明人生本然的真相、也不明宇宙緣起無常的事相；宇宙人生的真相是「世間無常、國土危脆，四大苦空，五蘊無我。」而我們卻習慣於主觀上的妄想執著，盲目、拼命去追逐幻生幻滅的一切事物，誤認虛幻的萬法為常住不壞，及五蘊和合的身心為真我；以至執我、執法、起惑造業、終至流浪生死、沈淪苦海；而「悟」又是悟個什麼呢？就是對於人生理性的真如、宇宙緣起的事相，有透徹的理解，知道是緣生性空，緣起無我(緣生：眾緣和合而生，緣起是說世間的一切事物都是由眾緣和合而生起的；性空是說眾緣合成的諸法、其性本空，無有真實的自體。)因此不會執著、自尋煩惱，再造惡業，以招苦果。
換句話說，「迷」就是不明人生真相，不知修習戒定慧以求真正離苦得樂，反而因貪、瞋、癡、惡習薰染而起惑造業，胡亂非為，終成煩惱無邊的罪業。「悟」就是明辨事實真相，了知諸法性空、緣起無我的道理，對於世間的一切事物，不爭不執；既於現世，便可減少許多自尋苦惱的痛苦了，若再依戒定慧三學去修習；依戒習定，由定發慧，便可直破無明、截斷生死的根源，就可獲得出世解脫的涅槃之樂。
但是學佛的目的，還不光是為自己解決痛苦，更要為一切眾生排除苦難、得到快樂而努力。學佛行者於修習戒定慧得證涅？之後，更須進一步地拿出積極的精神，來為社會服務，教導社會、化度社會，使廣大的人群、眾生、一切有情都能走上「離苦得樂」的境地。如觀世音菩薩說的：「我不度眾生、誰度眾生。」以及地藏菩薩所說的：「我不入地獄，誰入地獄。」、「地獄未空，誓不成佛」、「眾生度盡，方證菩提」。學佛的人能夠這樣做，那麼不僅學佛的目的達成，亦是學佛的任務完成。所以，學佛不光是為自己求安樂，更須為眾生離諸苦：而自度度他，自覺覺他，覺行圓滿的大聖人──佛陀，就是我們學佛的最終目的。
【三、皈依學佛必須特別戒慎思索的二件事】
(一)如果您所修持的法門是先看到或聽到師父顯現異象，神通才進去者，或是別人跟您強調其所學法門多麼殊勝、且很快就會有感應‧‧‧您必須當心會著了類似佛法、正邪不分的危機。妄求神通感應的意識建立在先，不正確的佛法知見孳生在後。就不易窺出佛法真義，會讓似是而非的言論混淆您的本性。
(二)如果您所皈依的宗派不屬於傳統佛教宗派而有了異象感應，那更要小心了，末法時期萬教雜陳，附佛法外道如恒河沙數，有修有證之高僧大德絕不會嘩眾取寵，亂創新教派。俗云：滿桶的水是沒有聲音的，半桶水才會一直以為自己所修所證是至高無上的，而急著另創新宗派，把自己的商品推銷出去。其實一般高談神通感應者其能力極少超過佛陀於楞嚴經所開示50陰魔的最初色陰十魔境呢！
因此充份研討學佛的真正目的及學佛的基本觀念是必須的，否則，自己淪為佛陀所言之「外道種性」才是冤枉呢？(「外道種性」──佛陀云：如果有眾生，雖然是求善友，但遇著的卻是邪見人、未得正悟，這就名為外道種性，這眾生也就成為外道徒眾了，這是邪師的過錯並不是眾生的罪咎。)
當您法喜充滿之時，切莫讓宗教狂熱沖昏了頭──世上最令人同情、憐憫的莫過於處心積慮、苦心追求正法之心，到頭來所求的卻是不了義外道法門，甚而是邪法，致解脫無期，那份落寞、無奈與對慧命的損害著實令人一掬同情之淚，因此佛教強調的一直是「般若智慧」。迷戀、狂熱、盲目、絕非學佛之本義；而多研讀正統經典，理性探討、分析，才是擇師最重要依據！
【四、高僧大德、真正成就者為何不以神通來接引眾生？】
有人會認為佛教之高僧大德不以神通度人是錯誤的，甚而大言不慚的說，其人不以神通度人並不是其不想以神通度人，而是其根本就沒有神通。另有人認為佛陀以神通度人之例子於經典上比比皆是，而一口肯定神通度眾是合乎戒律的，也因此鑄成有心學佛者以神通大小為其皈依學佛的擇師準則。
事實上呢！
(一)神通對修行而言，僅是學佛的「副產品」而不是主要目標。高僧大德無不瞭解末法眾生貪、瞋、癡、慢、？五毒旺盛，以神通示現來度眾，不僅無法幫助大眾修行有成，反而會因神通的新奇詭異而種下捨佛道就神通的不良後果。雖追求神通者仍會為自己辯解：學佛就是修心‧‧‧‧殊不知神通意識一旦種入識田，久而久之便會養成似是而非的邪見而不自知呢！因此佛陀在世的時候，經常告誡弟子不可在俗人面前顯現神通，以免混淆世人修學佛法的目的。「賓頭盧頗羅墮」尊者有一次為讓外道知道佛法的無邊，特別耍了神通──跳上高空，取下金碗。結果佛陀並不加稱讚，反而要他充當十六羅漢，長留人間，將功補過。
(二)神通抵不過業力。也就是說，儘管有了神通，還是跳不出輪迴的羅網。過去佛陀在世時，有外道仙人知道自己的壽命將盡，就運用神通躲在太空中，結果時辰一到，依然墜地而死。
(三)神通不是萬能的，神通對於眾生和自己的苦難，也不一定能幫得上忙。像「盂蘭盆經」所記載，目犍連雖有神通，也只能眼睜睜地望著母親即將放進嘴巴的食物，化成火炭；而自己也難逃被亂石壓死。由以上所述，我們應可瞭解為何真正成就者不以神通接引眾生，其原因之所在；唯我們或許仍會對於佛陀於經典運用神通度人之事跡感到納悶，甚而有自相矛盾之疑惑。其實我們只要仔細探討即可知道：佛陀於經典所載神通示現之物件無一不是根器深厚、因緣具足，能在佛陀的引導、啟發、教誨、督促甚而神通示現下速而成就自在者。反觀末法眾生之神通追求者，有哪一位因其師父神通示現而獲得清淨、解脫？相反的會因神通的誤導而於修行中執著求感應求見佛、見光、聞香或靈動等錯誤行為而不自知呢？此一分野有心學佛者不可不知！
總之，動不動就大談神通感應者絕非佛道正法，正信佛子應速遠離，否則；「請神容易，送神難」落入魔道悔之晚矣！大部份的人們也許還會有這樣的一個疑惑；傳法者以「神通」、「異能」表演一下不是可讓信眾更具信心嗎？答案是：當沒有受過教育的信眾看到這種表演時，也許他們的信心增加了，但卻只是表面上使他們信心增加。由於這些人所生起之信心，不是因為充份瞭解真理，所以便易盲從而盲修瞎煉，更易執著於外相的感應、幻覺，因此是危險的。所以佛陀要人信仰只求諸於理性的力量，而不是神通、奇跡，因此佛陀忠告弟子們，不要運用這種力量去化導那些資質較差的人們，以免以盲引盲、相推入火坑。
【五、修持佛法的基礎與方法】
戒、定、慧三學是學佛的基礎，修此三學可以斷除煩惱、迷惑而超凡入聖。
何以說戒定慧是學佛的基礎呢？因為佛陀的根本教法也是佛法的中心思想，本是「苦、集、滅、道」四聖諦（四個真理），用簡單的話來說是這樣的：人生的一切「苦」難，是由於自己的起惑造業(不明是非、真理、而胡作非為)自行招集而來的；如果想要滅絕這些苦難，則必須修持正「道」，方能致之。
人生有哪些苦呢？包括有：誕生的苦惱(生苦)、衰老的苦惱(老苦)、病痛的苦惱(病苦)、面臨死亡的苦惱(死苦)、以及遇到自己怨恨者的苦惱(怨憎會苦)、與所愛之人分別的苦惱(愛別離苦)、所想得到之事物卻不能到手的苦惱(求不得苦)等等。而佛陀指出這些苦惱，並不是誰降臨給我們的，而是自己不明是非、盲目去追求、貪戀所招集而來的惡果。
若要消除這些煩惱，以得到真正的快樂，永恒的快樂，就必須實行正道。正道一共有八種，故稱作八正道。而此八正道，則攝於戒定慧三學之內，如下列所示：
(一)正見──我們先要有正確的見解。
(二)正思惟──然後才會有正確的思想。
(三)正語──有了正確的思想，就會有正當的言語。
(四)正業──有了正當的言語，行為就能正確。
(五)正命──行為正確了，我們才會有正當的生計，如此我們的生命才能活得合情合理。
(六)正精進──然後我們依照這樣去努力。
(七)正念──自然就會有正確的心念。
(八)正定──因為有正念，所以心就會安定，不再胡思亂想，到達入無漏定，便可解脫自在。
正語、正業、正命、正精進（戒學）。正念、正定（定學）。正見、正思惟（慧學）。人如果能照著八正道去做，就可以逐漸脫離苦惱，而得到真正的快樂。
印光大師文鈔精華（259）
且勿謂吾家素寒，不能廣積陰德，大行方便。須知身口意三業皆惡，即莫大之惡。倘三業皆善，即莫大之善。至如愚人不信因果，不信罪福報應，侃侃鑿鑿。依安士全書等所說，為其演說。令其始則漸信因果，繼則深信佛法，終則往生西方，了生脫死。一人如是，功德尚無量無邊，何況多人。然須躬行無玷，方可感化同人。自己妻女，能信受奉行，別人自能相觀而善矣。豈在資財多乎哉。一切眾生，從淫欲而生。汝發心守貞修行，當須努力。倘有此等情念起，當思地獄刀山劍樹鑊湯爐炭種種之苦，自然種種念起，立刻消滅。每見多少善女，始則發心守貞不嫁，繼則情念一起，力不能勝，遂與人作苟且之事。而一經破守，如水潰堤，從茲橫流，永不能歸於正道，實可痛惜。當自斟酌，能守得牢則好極。否則出嫁從夫，乃天地聖人與人所立之綱常，固非不可也。